生出来很痛苦，老了，也很痛苦，生病了很痛苦，死的时候更苦。实际上，从头苦到底了，哪有真正的享受啊。再有钱的人，能享受什么？不能达到永恒的享受，就不叫真正的享受。你天天在外面干活，出了一身汗，到卫生间把自己冲得凉凉的，你觉得是享受了吗？你享受完了后是什么样的呢？接下来又是一头大汗，浑身发臭，那你这叫享受吗？你有本事，把身上洗得干干净净，以后不会出汗了，躺在空调当中，永远是这样，那你才叫永远地享受。暂息性地享受，就不叫真正的享受。而到了天界，到了真正地超脱六道轮回，那你才叫真正地享受。因为这个时候，你下不来了。你想下来，也下不来了，多么好啊。

你们今天所有坐在这里的徒 弟，师父要告诉你们，如果这个人没有戒 律，就是不实 修，就是没有学佛 学 法的基础，这个人一定会堕 落到三恶道。为什么？因为三恶道是最容易收这些不实 修的人。你们现在知道了吗？多危险啊！三恶道是，饿鬼道，畜牲道和地狱道。当你们做了畜牲的时候，晚了。你有修的人，如果不真心修，大不了最后投胎畜牲，做了一个很有钱人家的狗，人家抱着你，给你洗澡，给你吃罐头，你就知道拼命摇尾巴，这就是你修来的？因为你有漏啊。天 网恢恢，你们不要再搞了，师父真的求你们了，你们要懂点道理，不要做功德还带有私心，今天是他对你好，你对他好一点，这样是不行的，这样有漏，听得懂吗？要锁正自己，一定要有戒，你们所有的徒 弟，以后要告诉师父，我戒哪几条了。你如果不戒，你就没有佛的基础，你就会滑 到三恶道去。告诉师父，你们现在戒了哪几条啦？你们戒妄语了吗？戒了偷盗吗？戒了邪淫吗？戒酒了吗？戒杀生了吗？想一想，这五戒是最基本的。

以戒为本，学佛必须要守戒。守戒是什么？从表情、从动作都能看出来，规规矩矩，做人、讲话、做事情都很诚恳，和尚脸很诚恳的，那是从心里出来的，那就是守戒守出来的。随随便便，嘻嘻哈哈，想干嘛就干嘛，很多老头 子给人家看不起就是这个道理。看见人家女孩子就笑，少笑笑，那种笑，让人家看不起啊。好好想一想，自己一生做错了多少事情，做错事情，有天、有地、有菩萨管着，想想你自己做错多少事情，不改不行啊。要到秋收季节了，大难来临之前就叫秋收，生恶病的人全部都是有孽障的，到了报应期。

如果你们每个人都能够好好地死，师父就服了你们。师父看看你们怎么走，看得到的。你敢保证你不生癌症，你敢保证你怎么死，你能够睡一觉就走吗？你可以站在师父面前说，我保证我就是睡一觉就走的，你敢保证吗？做错多少事情，所以一定要实 修，实 修是理，必须实 修，说改就改，没有什么明天后天，就像人戒烟一样的。我今天要改，我马上就改。师父照顾你们的面子，也不讲你们每个人的名字，但是大家要好自为之，把魂魄收收紧，看到小女孩讲讲话，魂魄都没了，话都讲不清楚，怎么弘 法？看见钱，眼睛都红了，怎么弘 法？

没有任何的修佛途径，只有一条，实 修，任何法 门都是要这一条。那么修到最后，进入了寂灭，就是解脱的涅槃境界。修行www.souquanme.com是无止境的，哪怕修到了菩萨界，还要下来再救人，他们才能成佛啊。菩萨还要修啊，何况人呢？所以，菩萨下到人间吃了很多苦，被人家讲，被人家诽 谤，被人家污 蔑。什么叫涅槃？就是无我的状态，整个是空的状态。所以，活着的时候，心就要有寂灭的境界。就是当你还没有死的时候，你就要经常想到，我是空的，我到这个世界就像到了一个地方旅游一样，我一定会回去的，这就叫寂灭的状态，对这个世界不要太感兴趣了，太迷恋了。很多人到人间来，就是太迷恋这个世界，所以他才回不去，他走的时候会很痛苦。就像你们去黄金海岸旅游，躺在海滩上，沙滩、阳光，想象着，能够天天这样就好了，你能够天天这样吗？你能迷恋这些风景吗？到了时间，你不就是要走了吗？你照样要回去，继续你上班的生涯。

什么是真的？在人间的时候，就要想到，我只不过到人间来走一遭，我要借假修真，我要好好念经，我争取下次不要再来了。还迷恋这些东西啊，迷恋孩子，放不下，最后还是走掉了，让孩子增加多少痛苦。看看有些母亲，对孩子百般照顾，最后走的时候还要讲，“孩子啊，我就是舍不得你。”孩子现在只要问台长他 妈妈 的情况，马上热泪盈眶，想想看，你母亲不难过吗？你走了还要让孩子难过，这也叫对孩子好吗？真正地对孩子好，就要该放的就要放，该舍的就要舍，孩子在父母亲身边是长不大的。该舍的东西就是要舍，在人间就要有这种境界升起。

所以，心要解脱。心解脱了，也叫局部涅槃，就是说有圝意识的涅槃，并不代圝表你真正地想通了，想空了，因为你暂时放下了，你只不过在某一件事情上想通了，你就是叫局部的涅槃，就是局部地空了。真正的死后涅槃才是全部的涅槃。当你真正死掉之后，你什么都解脱了，也不难过了。而且你死后，你的灵魂可以看见孩子，没事，我本来就要走的，你们自己好自为之吧，不伤心了，孩子也不会伤心。这个就叫空了。你们现在几个人空得了啊？今天想着孩子，明天想着母亲，后天想着老公老婆，家里的房子等，哪天是个尽头啊？哪天可以没有事情？

大乘佛法、小乘佛法都能达到寂灭，只是境界的道场。小乘佛法的寂灭只是局部的寂灭，也就是说，因为我要保护好自己，所以我才修心，我把自己修好了，就可以了，这叫局部的开悟。师父不是经常跟你们讲，一个人只管修自己，实际上他是局部的开悟，而整天想着世人，想着世界上各种各样人的痛苦，想到要帮助人家的人，那才叫学大乘佛法，这种人才叫真正的寂灭。寂灭就是把自己已经掏空了，他没有自己了，他就没有痛苦了。师父经常跟你们讲，人的痛苦就是自我意识太强，他才产生痛苦。我没面子了，我怎样见人啊，我不要活了。所以，大家要记住，修行就是要去除我们的无明，无明就是不明白。我们修了半天，什么都不明白，因为我们在人间，以为很明白，实际上我们什么都不明白。想想看，师父这个法 门才下来，有多

少人在网上说，我学了十几年的佛，我学了几十年的佛，我什么都不懂啊。
这个叫真不懂啊，因为我们在人间，活到老，学不了。我们要学的东西太多了，没有这个境界，你什么都不明白。所以我们不能灭除自己生老病死的轮回之苦。因为你不明白这个人间就是来走一遭的，人总有生老病死啊。生出来很痛苦，老了，也很痛苦，生病了很痛苦，死的时候更苦。实际上，从头苦到底了，哪有真正的享受啊。再有钱的人，能享受什么？不能达到永恒的享受，就不叫真正的享受。你天天在外面干活，出了一身汗，到卫生间把自己冲得凉凉的，你觉得是享受了吗？你享受完了后是什么样的呢？接下来又是一头大汗，浑身发臭，那你这叫享受吗？你有本事，把身上洗得干干净净，以后不会出汗了，躺在空调当中，永远是这样，那你才叫永远地享受。暂息性地享受，就不叫真正的享受。而到了天界，到了真正地超脱六道轮回，那你才叫真正地享受。因为这个时候，你下不来了。你想下来，也下不来了，多么好啊。

要想通啊，要懂得菩萨的心，师父的徒 弟必须要守戒，绝对不许做错事情。不许再贪，给你们几句话，好自为之，多多守戒，要听话。绝对不许搞小帮 派，绝对不许以私对公，你们可以骗得了师父，你们可以骗过自己，但是你们骗不过菩萨、护 法神，也骗不了鬼。所以你们这一切都是枉然的。假的是没有用的。师父今天不想讲下去了，师父今天再最后讲一句，普通的人认为，想 做到，我一辈子都是想 做到，叫无明尽。我们要把无明弄到尽头，也就是说，无明已经没了，我们都明白了，我们不是无明，叫无明尽。无老死尽，我们以后没有生和死，我们不会老死的，就是让自己的智慧永远没有烦恼，叫无烦恼。所以，心经里讲，无明尽，无老死尽，就是这个道理。

真正开悟之后，我们就不会有老死了。因为肉 身是暂时的，犹如一辆车一样，这辆车坏了，可以换一辆，而你的灵性就是你的本人，可以进入另外一辆汽车，照样开你的车。你下辈子投胎了，你就是换了一个躯体，就像我们现在换了一辆车一样。因为无老死尽，我们没有死掉。我们不会不明白的，叫无明尽。学佛修心真的不容易，讲到那个人的痛处，他坐不住、难过，讲到那个人又想修心，又想延寿，又想好，但是心里又有点觉得面子下不来。学佛没有面子，老少一样，现在家里的年轻人说不定是你们的祖 宗呢，在祖 宗面前，你有什么面子啊？现在的年轻人为什么越来越聪明，因为他们是天界下来助缘的，早就知道到了末法时期，天上会有无数的菩萨下来救人，就是救自己过去生中的有缘之人。很多孩子就是来救父母的，你们看看多少学佛的人，是孩子先来念经了，再把爸爸妈妈带进来的，这不是孩子在救父母吗？所以，一定要好好修。

师父经常帮你们洗洗身 体，你们太脏了，真的，你们脑子里太脏了。现在脏的人太多，因为大家都脏，看起来就觉得谁都不脏了。举个例子，师父不是贬低挖煤的人，挖煤的人，脸上、手上天天都是黑的，五十个人都是这样，大家你看我，我看你，也不会觉得黑。你们身上这么多黑东西，所以，这个人做坏事，那个人也做坏事，大家就觉得这个不是什么稀奇事情。所以，一个人的毛病要靠自己解决，不要骗自己，学佛就是要用心，用自己真正的本性来监测你自己的良心，来真正做到净化自己的身 体和灵魂。身 体干净只是一部分，但是真正地要灵魂干净，有的人身 体洗得很干净，脸擦得很白，但是脑子里想的全部是肮 脏的东西，这个人就是不干净。而很多人脑子很干净，从来不想坏事情，但是他身上肮 脏，那也是不干净。所以，为什么要修心和修行要一起，行为要干净，思维也要干净，这样才能达到真正的干净。

师父看很多人再不努力的话，以后真的做不了师父的徒 弟了。师父跟你们讲，彻底改变，你们不彻底改变的话，不是师父要不要你们的问题，而是菩萨给不给你们拜师的问题。很多人不懂，以为师父不给拜，实际上是他没有这个缘分，好的东西大家都要，他不要，实际上他就是没有这个资格。所以，在末法时期，修心学佛真的很重要。如果这个人失去了，可能就永远失去了，得到了，可能你就真的 得到了。师父只是作为一个媒体，观世音菩萨通 过师父来传达信息给你们，你们不接受，不是没接受师父这个媒体，而是没接受观世音菩萨给你们的恩 惠，没有感恩之心，慎之。