存天理,灭人欲
哪位解释下..此语出自《朱子语类》卷四：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”
此语被我们理解为儒学就是要使人们不能存有一点享受的欲望，而只能做一个苦行僧，因此，它被批判了百年之久。
朱子此语中的“天理”与“人欲”的关系，钱穆先生《朱子学提纲》中说：“理学家无不辨天理人欲，然天理人欲同出一心，此亦一体分两体合一之一例。朱子论阳不与阴对，善不与恶对，天理不与人欲对。”这也就是说，“天理”与“人欲”不是对立的，就像天地不是对立关系，男女也不是对立关系一样，当我们把两者看做对立关系的时候，便已经不是朱子的原意，如此，我们所批判的“存天理，灭人欲”就已经不是朱子的话，而是被我们误解之后的意思了。
什么是“天理”，什么是“人欲”呢？朱子说：“饮食者，天理也。要求美味，人欲也。”粗茶淡饭是饮食，山珍海味也是饮食，但是，饮食的目的不过是吃饱饭、使身体健康而已，因此，无论是粗茶淡饭还是山珍海味，只要不是为了刻意追求享受，那么都是“天理”；但是，有了粗茶淡饭不吃，却用尽心思去追求山珍海味，那么，欲望也就控制了人心，遮蔽了天理，所以，朱子说：“天理人欲，正但于其交界处理会，不是两个。”又说：“善恶皆是理，恶是指其过处。如恻隐之心本是善，才过便至于姑息。羞恶之心本是善，才过便至于残忍。”（钱穆《朱子学提纲》）因此，本本来就只有“天理”，就像“人性善”一样自然而然的，但是，当遇到外界影响而失去分寸之后，“人欲”便产生了，如果放任“人欲”，那么，人也就会成为欲望的奴隶。如今，我们人类社会恰好就是如此：为了吃得更好、穿得更好，我们几乎要付出一生的辛苦，究竟我们是为什么活着呢？华夏文化如此，西方是否也有此主张呢？叔本华在他的《人生的智慧》中引卢西安的话说：“心灵的财富是惟一真正的宝藏，其他的财富，都可能带来比该财富本身更大的灾祸。”叔本华自己说：“一般人将其一生幸福，寄托于外界事物上，或是财产、地位、爱妻和子女，或是朋友、社会等等，一旦失去了他们，或是他们令他失望，他的幸福根基也就毁riwEyCkvu坏了。换句话说，他的重心随着每个欲念和幻想而改变位置，却不把重心放在自己身上。”
《老子》说：“五色令人目盲，五味令人口爽”。那么，“五色”、“五味”是不是“人欲”呢？男人见到美貌女子或女人见到玉树临风的男子就厌恶，那是病态的表现。五色无罪，五味无罪，美貌男女都无罪。因此，见美色而喜悦，是自然之心，也是“天理”，但是，如果贪求五色、五味，如果在喜悦的基础上再进一步想要占为己有，“人欲”也就产生了。“人欲”一产生，也就会产生“目盲”、“口爽”、“心邪”。
为什么说“天理”要“存”，而“人欲”要“灭”呢？因为“天理”是人生来就有的“本性”，虽然“本性”很难移，却很容易被遮蔽。朱子说：“以理言，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚易。而邪之胜正，人欲之胜天理，若甚难。以事言，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚难。而邪之胜正，人欲之胜天理，却甚易。正如人参正气稍不足，邪便得以干之。”因此，“存天理，灭人欲”，也就是“成心正意”的工夫，是“慎独”的工夫，是防微杜渐的工夫。如果“人欲”不“灭”，“天理”即使“存”了，也会被遮蔽。因此，当我们的心中一有邪念要产生的时候，马上就自觉使之“灭掉”，就是必须的。
http://cache.baidu.com/c?word=%B4%E6%3B%CC%EC%C0%ED%2C%C3%F0%3B%C8%CB%3B%D3%FB&url=http%3A//www%2Epinghesy%2Ecom/data/2007/0410/article%5F869%2Ehtm&p=c26cc05496934ea95281c7710c159c&user=baidu
此语被我们理解为儒学就是要使人们不能存有一点享受的欲望，而只能做一个苦行僧，因此，它被批判了百年之久。
朱子此语中的“天理”与“人欲”的关系，钱穆先生《朱子学提纲》中说：“理学家无不辨天理人欲，然天理人欲同出一心，此亦一体分两体合一之一例。朱子论阳不与阴对，善不与恶对，天理不与人欲对。”这也就是说，“天理”与“人欲”不是对立的，就像天地不是对立关系，男女也不是对立关系一样，当我们把两者看做对立关系的时候，便已经不是朱子的原意，如此，我们所批判的“存天理，灭人欲”就已经不是朱子的话，而是被我们误解之后的意思了。
什么是“天理”，什么是“人欲”呢？朱子说：“饮食者，天理也。要求美味，人欲也。”粗茶淡饭是饮食，山珍海味也是饮食，但是，饮食的目的不过是吃饱饭、使身体健康而已，因此，无论是粗茶淡饭还是山珍海味，只要不是为了刻意追求享受，那么都是“天理”；但是，有了粗茶淡饭不吃，却用尽心思去追求山珍海味，那么，欲望也就控制了人心，遮蔽了天理，所以，朱子说：“天理人欲，正但于其交界处理会，不是两个。”又说：“善恶皆是理，恶是指其过处。如恻隐之心本是善，才过便至于姑息。羞恶之心本是善，才过便至于残忍。”（钱穆《朱子学提纲》）因此，本本来就只有“天理”，就像“人性善”一样自然而然的，但是，当遇到外界影响而失去分寸之后，“人欲”便产生了，如果放任“人欲”，那么，人也就会成为欲望的奴隶。如今，我们人类社会恰好就是如此：为了吃得更好、穿得更好，我们几乎要付出一生的辛苦，究竟我们是为什么活着呢？华夏文化如此，西方是否也有此主张呢？叔本华在他的《人生的智慧》中引卢西安的话说：“心灵的财富是惟一真正的宝藏，其他的财富，都可能带来比该财富本身更大的灾祸。”叔本华自己说：“一般人将其一生幸福，寄托于外界事物上，或是财产、地位、爱妻和子女，或是朋友、社会等等，一旦失去了他们，或是他们令他失望，他的幸福根基也就毁riwEyCkvu坏了。换句话说，他的重心随着每个欲念和幻想而改变位置，却不把重心放在自己身上。”
《老子》说：“五色令人目盲，五味令人口爽”。那么，“五色”、“五味”是不是“人欲”呢？男人见到美貌女子或女人见到玉树临风的男子就厌恶，那是病态的表现。五色无罪，五味无罪，美貌男女都无罪。因此，见美色而喜悦，是自然之心，也是“天理”，但是，如果贪求五色、五味，如果在喜悦的基础上再进一步想要占为己有，“人欲”也就产生了。“人欲”一产生，也就会产生“目盲”、“口爽”、“心邪”。
为什么说“天理”要“存”，而“人欲”要“灭”呢？因为“天理”是人生来就有的“本性”，虽然“本性”很难移，却很容易被遮蔽。朱子说：“以理言，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚易。而邪之胜正，人欲之胜天理，若甚难。以事言，则正之胜邪，天理之胜人欲，甚难。而邪之胜正，人欲之胜天理，却甚易。正如人参正气稍不足，邪便得以干之。”因此，“存天理，灭人欲”，也就是“成心正意”的工夫，是“慎独”的工夫，是防微杜渐的工夫。如果“人欲”不“灭”，“天理”即使“存”了，也会被遮蔽。因此，当我们的心中一有邪念要产生的时候，马上就自觉使之“灭掉”，就是必须的。
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圣贤千言万语只教人存天理灭人欲出自哪一卷？
朱熹生活在我国南宋时期，当时封建社会内部的阶级矛盾日益加深，民族矛盾尖锐，人民革命斗争风起云涌，南宋封建统治岌岌可危。朱熹站在维护封建统治阶级整体利益的立场上，继承了儒家的正统道德观念，在接受“二程”的理学、吸收佛家道家思想的基础上，积极倡导“存天理，灭人欲”。就其目的来说，一方面是为了维护封建阶级的统治地位，消尽一切不利于封建统治的“人欲”因素，控制人民思想，使得能在思想意识层面上更好地为封建阶级的利益服务。另一方面有着对当时封建统治阶级的朝政腐败、世风渐微的不满，希望统治者恢复封建道德，重振纲纪。在此，我们可以从以下几个方面更加深刻地理解朱熹为何要宣扬“存天理，灭人欲”的思想。
（一）去恶扬善，立功去私
朱熹认为，“天理”、“人欲”并不两立，而“天理”和“人欲”的对立，就是公与私的对立。朱熹理学思想中“公”和“私”之间的关系是这样的：凡是属于“人欲”的就是“私”，而符合“天理”的则就是“公”。人欲表现为人的利欲之心，而“天理”表现为“仁义礼智信”的道德伦理要求。朱熹继承了孔孟的道德伦理思想，反对自我的私欲、倡导公利，同时注重个人人格的修养，所以在朱熹看来，尽管人欲是不可避免的，但要立足于心常不泯而天理常明，注重人事，而不能只满足于有时符合天理之心理。同时，朱熹认为，革除人欲与复尽天理是统一的，人欲革除自然会全是天理。而革除人欲就是要排除过分的私欲，是去恶；复尽天理就是一切按理行事，是从善。所以，在这个层面上而言，“存天理，灭人欲”，就是要扬善去恶，立功去私。
（二）遏制人们对物质欲望的无限追求
人是具有自然属性的，因此人性中难免会有“私”的一面，这种“私”在一定意义上而言就是对物质世界中的“物”以及人类社会中至高生活的无限追求，不顾一切的追求，只管是否利己，不顾及他人的正当利益以及社会的基本规则、自然界的运行的情理。朱熹认为对这种像人之内心的私欲，要用伦理道德去规范、引导人们的行为，不能任其随意增长，只有这样才能遏制人们对物欲的无限追求。另外，朱熹还强调要正确处理好道心与人心的关系，用道心去改造人心，坚持以天理之公去战胜夫人私之欲，从而使得人心服从于道心，私欲服从于公理，进而使得人欲逐渐消退，达到一个社会标准。
朱熹将“存天理，灭人欲”看成是事关人伦天理的大事情，把人之物质欲望分为合乎社会道德要求的“天理”与违背天理的“人欲”，并主张遏制人欲而存天理，要求人们抑制自私自利的人欲，努力使得自己的行为符合社会的基本的道德规范。
来源：中国集体经济下牋2011年第10期
存天理，灭人与最早是谁说的
一、“存天理，灭人欲”的几处出处
出处一：“臣闻人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人欲之异，二者一分，而公私邪正之涂判矣。盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正；人欲者，此心之疾疢，循之则其心私且邪。”（《朱子文集延和奏札二》）
出处二：“仁义根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；殉人欲，则求利未得而害己随之。” （《四书集注孟子》）
出处三：“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭。未有天理人欲夹杂者。学者须要于此体认省察之。”“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。”（《 朱子语类》卷十三）
二、“天理” 指的是什么？
“天”指的是什么？“理” 指的是什么？“天理” 指的是什么？ 朱熹认为： “天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也。” “理者有条理，仁义礼智皆有之。” “大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也。” “至于一草一木昆虫之微，亦各各有理。” “天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。” “天下万物当然之则便是理。” “世间之物，无不有理，皆须格过。” “天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？” “有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理，便有气流行，发育万物。” “理只是这一个。道理则同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。” “理，只是一个理。理举著，全无欠阙。且如言著仁，则都在仁上；言著诚，则都在诚上；言著忠恕，则都在忠恕上；言著忠信，则都在忠信上。只为只是这个道理，自然血脉贯通。” ……
“天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的道理、情理。“天地之心，天地之理。理是道理……心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心……窃谓天地无心，仁便是天地之心。” “仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。” 可见朱熹希望留存的是人的仁爱之心。
人者，仁也。仁慈恻隐，自利利他，故名为“人”。人者，尽也。尽儒教伦常之道以敦伦，尽佛教心性之道以证心，故名为“人”。人之所以为人就是因为有仁爱之心。这就是朱熹希望留存的“天理”。
“理是人物同得于天者。” “仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？” “存天理”就是追寻人与自然、人与社会的和谐统一。
三、“灭人欲” 指的是什么？
“大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也。” “天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。” 既然“天理”包含“人欲”，那么灭人欲不就是灭天理吗？这不是自相矛盾吗？那么朱熹要灭的人欲指的是什么呢？朱熹“存天理”是希望留存的是人的仁爱之心。那么他“灭人欲”要消灭的是什么呢？
宋人袁采说的明白：“饮食，人之所欲，而不可无也，非理求之，则为饕为馋；男女，人之所欲，而不可无也，非理狎之，则为奸为淫；财物，人之所欲，而不可无也，非理得之，则为盗为贼。人惟纵欲，则争端起而狱讼搜趣网兴……” 饮食是人的自然欲望，是不可缺少的，如果不合道理地去追求它，就是贪吃；男女之事是人的本能欲求，是不可缺少的，如果采用不合理的手段去满足需要，那就是奸淫；财物，谁都想获得，是不可缺少的，靠非法手段取得财物，就成了盗贼。人如果只求放纵自己的欲望，那就会引起事端触犯法律……
孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。” 朱熹也中说：“鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。” 鱼，我所欲是合道理的人欲，熊掌，我所欲也是合道理的人欲，舍鱼而取熊掌者还是合道理的人欲，这些都属于天理。“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。” “所欲不必沉溺，只有所向便是欲。” 合理的饮食欲望是天理，过分的要求美味就是朱熹要灭的“人欲”。黄帝言曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”
“天理人欲，几微之间。” “凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。须事事与剖判极处，即克治扩充功夫随事著见。” “人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。” “天理人欲常相对。” “天理”与 “人欲”是相对的，正常的合理的“人欲//www.souquanme.com”就是“天理”，过分的多于的甚至是罪恶的“人欲”就是朱熹要灭的“人欲”。人之所以为人就是因为有人性，人性就是仁爱之心，但人也是动物，所以人也有动物性，就是说人有时候也有兽性。这兽性就是邪恶之心。这也是朱熹要灭的“人欲”。朱熹并不是什么欲都要灭……
“灭人欲”用一句话概括就是克己省身，“心者，万事之原也。人之一心，得其正，则事事皆得其正。心或不正，则无一事得由于正。人有常言曰：心印若此印，刊刻得端正，看印在何处莫不端正；若刊刻得欹邪，看印在何处无不欹邪。故治心之学，不可不谨也。” “凡徇人欲，自是危险。庄子所谓其热集火，其寒凝冰，是也。” “学者须常收敛，不可恁地放荡。” “人而无克伐怨欲，惟仁者能之。” “不为物欲所昏，则浑然天理矣。” “有天理自然之安，无人欲陷溺之危。” 义理与客气常相胜，只看消长//www.souquanme.com分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少。消尽者是大贤。” “人能克己，则心广体胖。仰不愧，俯不怍，其乐可知。” 人和动物的区别就是人能控制自己不合理的欲望。 “灭人欲”不是要扼杀人性，灭性欲、食欲、爱欲……更没有一点要消灭人的进取心与上进心的意思。朱熹的学说思想就是劝勉士人有进取心与上进心，劝士人“格物、致知、诚意、正心、修身”就是要“齐家、治国、平天下”。没有进取心与上进心怎么可能治国、平天下？这人欲是指人的私欲、杂念、恶念，人类本性中带有天生的不好的地方，如贪婪、自私、虚伪、淫荡……这些都是要随时提醒自己应该消灭的。朱熹希望学者士人有自律自制力，时常格物省身，克制自己过分的私欲，成为一个不是只顾自己而是为更多人着想杰出的人。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。” 这就是灭人欲的结果，人欲的天性是富贵容易淫，贫贱容易移，威武容易屈。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。” 这也是灭人欲的结果，人欲都是“先天下之乐而乐，后天下之忧而忧。”
四、“存天理，灭人欲”指的是什么？
孟子认为：“人之初性本善。” 荀子认为：“人之初性本恶。” 朱熹认为：“人生气禀，理有善恶。” [6]朱熹说的“存天理” 存的是孟子说人之初性本善的善，是人性中善的部分。朱熹说的“灭人欲”要灭的荀子说人之初性本恶的恶，是人性中恶的部分。
“存天理，灭人欲”属于心性修炼。“天理”是公，是大善，是人的仁爱之心。“人欲” 是私，是小恶，是人的自私之情。“存天理”就是存善，追寻天理，循道而行。“灭人欲”就是去恶，克己省身，修身养性。简单的说，“存天理”就是向善，“灭人欲” 就是去恶。通俗的理解朱熹的“存天理、灭人欲”就是要防范个人欲望的过度膨胀，追寻维护社会、道德、政风和民风的和谐与美好。
“存天理，灭人欲”是对谁说的？出处一是对皇上说的，出处二、出处三都是对学者士人说的。“存天理，灭人欲”不是对平民大众说的，不属于平民、世俗文化。朱熹说的“存天理，灭人欲”是针对上层统治阶级及立志成为杰出的知经识理的男人提出的，这些人都有条件有可能沉迷于自己的欲，而忘了天理……
儒家理学就是一门教导人做人的哲学，“存天理、灭人欲”就是希望学者能格物穷理，正心修身，可成为一个内外兼修，才德具备杰出的人。“存天理，灭人欲”就是修身养性，是劝导人做杰出的人高尚的人了不起的人伟大的人。“天生人而使有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。” “圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。” “存天理、灭人欲”是儒家思想宋明理学做人哲学的经典总结，也是符合诸子百家学说放之四海不变的真理。
朱熹的“存天理，灭人欲”与儒家孔子说的“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 孟子说的“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。” 及荀子说的“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。” 还有法家的管子说的“行天道，出公理，则远者自亲；废天道，行私为，则子母riwEyCkvu相怨。”及墨家的墨子说的“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。” 等等内涵是一致的……
道家的老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” “圣人无常心，以百姓为心。” 墨子说“天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之。” 朱熹对皇帝说“存天理，灭人欲”就是希望皇帝对百姓仁爱，不以百姓为刍狗。
“存天理、灭人欲”是中华文明思想精髓的经典总结……
出处一：“臣闻人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人欲之异，二者一分，而公私邪正之涂判矣。盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正；人欲者，此心之疾疢，循之则其心私且邪。”（《朱子文集延和奏札二》）
出处二：“仁义根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；殉人欲，则求利未得而害己随之。” （《四书集注孟子》）
出处三：“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭。未有天理人欲夹杂者。学者须要于此体认省察之。”“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。”（《 朱子语类》卷十三）
二、“天理” 指的是什么？
“天”指的是什么？“理” 指的是什么？“天理” 指的是什么？ 朱熹认为： “天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也。” “理者有条理，仁义礼智皆有之。” “大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也。” “至于一草一木昆虫之微，亦各各有理。” “天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。” “天下万物当然之则便是理。” “世间之物，无不有理，皆须格过。” “天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？” “有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理，便有气流行，发育万物。” “理只是这一个。道理则同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。” “理，只是一个理。理举著，全无欠阙。且如言著仁，则都在仁上；言著诚，则都在诚上；言著忠恕，则都在忠恕上；言著忠信，则都在忠信上。只为只是这个道理，自然血脉贯通。” ……
“天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，是人的道理、情理。“天地之心，天地之理。理是道理……心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心……窃谓天地无心，仁便是天地之心。” “仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。” 可见朱熹希望留存的是人的仁爱之心。
人者，仁也。仁慈恻隐，自利利他，故名为“人”。人者，尽也。尽儒教伦常之道以敦伦，尽佛教心性之道以证心，故名为“人”。人之所以为人就是因为有仁爱之心。这就是朱熹希望留存的“天理”。
“理是人物同得于天者。” “仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？” “存天理”就是追寻人与自然、人与社会的和谐统一。
三、“灭人欲” 指的是什么？
“大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也。” “天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。” 既然“天理”包含“人欲”，那么灭人欲不就是灭天理吗？这不是自相矛盾吗？那么朱熹要灭的人欲指的是什么呢？朱熹“存天理”是希望留存的是人的仁爱之心。那么他“灭人欲”要消灭的是什么呢？
宋人袁采说的明白：“饮食，人之所欲，而不可无也，非理求之，则为饕为馋；男女，人之所欲，而不可无也，非理狎之，则为奸为淫；财物，人之所欲，而不可无也，非理得之，则为盗为贼。人惟纵欲，则争端起而狱讼搜趣网兴……” 饮食是人的自然欲望，是不可缺少的，如果不合道理地去追求它，就是贪吃；男女之事是人的本能欲求，是不可缺少的，如果采用不合理的手段去满足需要，那就是奸淫；财物，谁都想获得，是不可缺少的，靠非法手段取得财物，就成了盗贼。人如果只求放纵自己的欲望，那就会引起事端触犯法律……
孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。” 朱熹也中说：“鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。” 鱼，我所欲是合道理的人欲，熊掌，我所欲也是合道理的人欲，舍鱼而取熊掌者还是合道理的人欲，这些都属于天理。“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。” “所欲不必沉溺，只有所向便是欲。” 合理的饮食欲望是天理，过分的要求美味就是朱熹要灭的“人欲”。黄帝言曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”
“天理人欲，几微之间。” “凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。须事事与剖判极处，即克治扩充功夫随事著见。” “人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。” “天理人欲常相对。” “天理”与 “人欲”是相对的，正常的合理的“人欲//www.souquanme.com”就是“天理”，过分的多于的甚至是罪恶的“人欲”就是朱熹要灭的“人欲”。人之所以为人就是因为有人性，人性就是仁爱之心，但人也是动物，所以人也有动物性，就是说人有时候也有兽性。这兽性就是邪恶之心。这也是朱熹要灭的“人欲”。朱熹并不是什么欲都要灭……
“灭人欲”用一句话概括就是克己省身，“心者，万事之原也。人之一心，得其正，则事事皆得其正。心或不正，则无一事得由于正。人有常言曰：心印若此印，刊刻得端正，看印在何处莫不端正；若刊刻得欹邪，看印在何处无不欹邪。故治心之学，不可不谨也。” “凡徇人欲，自是危险。庄子所谓其热集火，其寒凝冰，是也。” “学者须常收敛，不可恁地放荡。” “人而无克伐怨欲，惟仁者能之。” “不为物欲所昏，则浑然天理矣。” “有天理自然之安，无人欲陷溺之危。” 义理与客气常相胜，只看消长//www.souquanme.com分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少。消尽者是大贤。” “人能克己，则心广体胖。仰不愧，俯不怍，其乐可知。” 人和动物的区别就是人能控制自己不合理的欲望。 “灭人欲”不是要扼杀人性，灭性欲、食欲、爱欲……更没有一点要消灭人的进取心与上进心的意思。朱熹的学说思想就是劝勉士人有进取心与上进心，劝士人“格物、致知、诚意、正心、修身”就是要“齐家、治国、平天下”。没有进取心与上进心怎么可能治国、平天下？这人欲是指人的私欲、杂念、恶念，人类本性中带有天生的不好的地方，如贪婪、自私、虚伪、淫荡……这些都是要随时提醒自己应该消灭的。朱熹希望学者士人有自律自制力，时常格物省身，克制自己过分的私欲，成为一个不是只顾自己而是为更多人着想杰出的人。
“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。” 这就是灭人欲的结果，人欲的天性是富贵容易淫，贫贱容易移，威武容易屈。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。” 这也是灭人欲的结果，人欲都是“先天下之乐而乐，后天下之忧而忧。”
四、“存天理，灭人欲”指的是什么？
孟子认为：“人之初性本善。” 荀子认为：“人之初性本恶。” 朱熹认为：“人生气禀，理有善恶。” [6]朱熹说的“存天理” 存的是孟子说人之初性本善的善，是人性中善的部分。朱熹说的“灭人欲”要灭的荀子说人之初性本恶的恶，是人性中恶的部分。
“存天理，灭人欲”属于心性修炼。“天理”是公，是大善，是人的仁爱之心。“人欲” 是私，是小恶，是人的自私之情。“存天理”就是存善，追寻天理，循道而行。“灭人欲”就是去恶，克己省身，修身养性。简单的说，“存天理”就是向善，“灭人欲” 就是去恶。通俗的理解朱熹的“存天理、灭人欲”就是要防范个人欲望的过度膨胀，追寻维护社会、道德、政风和民风的和谐与美好。
“存天理，灭人欲”是对谁说的？出处一是对皇上说的，出处二、出处三都是对学者士人说的。“存天理，灭人欲”不是对平民大众说的，不属于平民、世俗文化。朱熹说的“存天理，灭人欲”是针对上层统治阶级及立志成为杰出的知经识理的男人提出的，这些人都有条件有可能沉迷于自己的欲，而忘了天理……
儒家理学就是一门教导人做人的哲学，“存天理、灭人欲”就是希望学者能格物穷理，正心修身，可成为一个内外兼修，才德具备杰出的人。“存天理，灭人欲”就是修身养性，是劝导人做杰出的人高尚的人了不起的人伟大的人。“天生人而使有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。” “圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。” “存天理、灭人欲”是儒家思想宋明理学做人哲学的经典总结，也是符合诸子百家学说放之四海不变的真理。
朱熹的“存天理，灭人欲”与儒家孔子说的“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 孟子说的“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。” 及荀子说的“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。” 还有法家的管子说的“行天道，出公理，则远者自亲；废天道，行私为，则子母riwEyCkvu相怨。”及墨家的墨子说的“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。” 等等内涵是一致的……
道家的老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。” “圣人无常心，以百姓为心。” 墨子说“天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之。” 朱熹对皇帝说“存天理，灭人欲”就是希望皇帝对百姓仁爱，不以百姓为刍狗。
“存天理、灭人欲”是中华文明思想精髓的经典总结……
朱熹 “存天理，灭人欲”
简要评述朱熹的“存天理，灭人欲”的社会思想麻烦了呀 谢谢存天理，灭人欲
朱熹说：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”（《朱子语类》卷四）后世人评判宋明理学时，多言“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等。实际上朱熹的这句话反映的是宋儒的理欲之辩，这个问题很有意思，我想了很长的时间，总觉得后世的理解有问题。我认为朱熹的这句是继承和发展了孟子以及二程的思想，有其道理所在。
朱熹在《朱子语类》中说：“去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦。”（卷七）简单的说，朱熹主张的是明理见性，人为自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实面貌，所以不能体悟到天地之理，要想体验到、找到万事万物的共同之理，就要除去人的私欲。孟子提出了“尽心”、“存心”、“养心”之学，“尽心”就是要在认识上达到自我超越，“知性知天”；“存心”也便是“养心”，即是养性知天，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”（《孟子尽心下》）孔子说：“性相近也，习相远也。”（《论语阳货》）孔子的意思是人有不同，但初始共同的地方很多，但是由于习染性情就变的很复杂多样了，孟子在这个问题上认为人的“真我”是一样的，为什么不同哪？主要是因为人的私欲，所以他提倡要超越“自我”，实现“真我”，这也就是他发挥孔子思想的一个方面，也是他给宋明理学家留下一个可以发挥的地方。程颢提出了“存天理，去人欲”的思想，他和朱熹一样是从“理”上来的。他在《答张横渠定性书》中说的很明了，“廓然而大公，物来而顺应”。这个问题讨论起来很麻烦不是这样几句就可以说明白的。
孟子还说了这样一段话，他说：“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子尽心下》）人抛去自己的私欲，找到自己的真实性情内在潜能，真实的自我存在，由小化大，便可以成圣成神。他说这些，就是要讲这是个渐进的过程，同时强调人有其正常的需要（“可欲”），所谓“私欲”并不是说人所的生理需要和生活需要，而是讲除这些正常需要以外的欲望。朱熹的“存天理，灭人欲”是不同一般所讲的禁欲主义的，他是从自己的哲学观引发出来的对人一种理智要求。后来人尤其是那些想要控制人思想的人，演化而成几乎或者就是禁欲主义了，这样的认识是不对的。
朱熹说：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”（《朱子语类》卷四）后世人评判宋明理学时，多言“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等。实际上朱熹的这句话反映的是宋儒的理欲之辩，这个问题很有意思，我想了很长的时间，总觉得后世的理解有问题。我认为朱熹的这句是继承和发展了孟子以及二程的思想，有其道理所在。
朱熹在《朱子语类》中说：“去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦。”（卷七）简单的说，朱熹主张的是明理见性，人为自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实面貌，所以不能体悟到天地之理，要想体验到、找到万事万物的共同之理，就要除去人的私欲。孟子提出了“尽心”、“存心”、“养心”之学，“尽心”就是要在认识上达到自我超越，“知性知天”；“存心”也便是“养心”，即是养性知天，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”（《孟子尽心下》）孔子说：“性相近也，习相远也。”（《论语阳货》）孔子的意思是人有不同，但初始共同的地方很多，但是由于习染性情就变的很复杂多样了，孟子在这个问题上认为人的“真我”是一样的，为什么不同哪？主要是因为人的私欲，所以他提倡要超越“自我”，实现“真我”，这也就是他发挥孔子思想的一个方面，也是他给宋明理学家留下一个可以发挥的地方。程颢提出了“存天理，去人欲”的思想，他和朱熹一样是从“理”上来的。他在《答张横渠定性书》中说的很明了，“廓然而大公，物来而顺应”。这个问题讨论起来很麻烦不是这样几句就可以说明白的。
孟子还说了这样一段话，他说：“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子尽心下》）人抛去自己的私欲，找到自己的真实性情内在潜能，真实的自我存在，由小化大，便可以成圣成神。他说这些，就是要讲这是个渐进的过程，同时强调人有其正常的需要（“可欲”），所谓“私欲”并不是说人所的生理需要和生活需要，而是讲除这些正常需要以外的欲望。朱熹的“存天理，灭人欲”是不同一般所讲的禁欲主义的，他是从自己的哲学观引发出来的对人一种理智要求。后来人尤其是那些想要控制人思想的人，演化而成几乎或者就是禁欲主义了，这样的认识是不对的。
如题: 朱熹“存天理，灭人欲”
假小人乎？真君子乎？ 凡事都讲求两面性，好坏希望各位可以帮忙分析一下。 复制的东西不要，偏激的不要，要求是高了点。“五四”新文化运动之后，“存天理，灭人欲”一直被看成朱熹的代表思想。这种思想至今还被后世完全否定，甚至一提到朱熹首先就想到：“存天理，灭人欲”——伪道学。我认为，主流之所以形成这样的偏见完全这与我们对传统文化不了解、全面否定有关。最起码这种“戴帽”似的定性观点，已经贯穿在小学历史课本之中，每一个中国人从小就要接受这种对传统文化的否定。
《朱子语类》卷四：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”只有片言，从这片言中可以得出：朱熹“存天理，灭人欲”的说法。但这是不是朱熹的创见呢？显然不是，在朱熹之前有程颐提出的：“天理人欲不容并立”。由此看来，程子才是此学说的“老祖宗”了？其实不然。在程颐之前还有周敦颐，这位濂溪先生在谈论音乐时曾说：“乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。”（《周子通书》），由周敦颐这段简短的乐论，我们再往上看五经中的《礼记、乐论》：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外。不能反躬天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”
可见，最先直接提到“存天理，灭人欲”的是《礼记、乐记》，这篇文章作者佚名，估计是战国以前的作品了。《乐记》说“灭天理，穷人欲”之害是“人化为物”。故此，反过来说则是：“存天理，灭人欲”了。可见，《乐记》才是“存天理，灭人欲”的老祖宗。然而，世人却把这个当成朱熹的代表思想，一言蔽之“封建禁欲主义”、“压抑人性”不亦谬哉？这种学说根本不是朱熹的创见，怎么能用此一言代表朱熹呢？在“存天理，灭人欲”儒学的两大分支“心学”与“理学”意见一致，陆九渊与朱熹有过争执，反对“裂天理人欲为二”的提法，但对此他也说：“总不成说纵人欲”。王阳明则在“存天理，灭人欲”之上，说了个“致良知”。除“存”与“灭”两个绝对性的字之外，还有孟子的“寡欲”说：“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”老子的“无欲”说：“不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
现在必须要纠正对“存天理，灭人欲”的全面否定，肯定其合理性。
其一：“存天理，灭人欲”首先是对政治的改良。
从大处分社会分“官”与“民”、“贫”与“富”。我不赞成“阶级斗争说”，说他们之间就必然对立，不可调和。从理欲之辩来说，政府应该首重理性，克制本身的欲望。一个享受型的政府，必然要有享受型的官吏，要享受就要加征税赋，收刮民财，必然要实施暴政。“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，政府官吏门不节制贪欲，下层百姓必然衣不暖，食不饱。又从何多欲？“存天理，灭人欲”这句话是向谁说的？首先就是向富贵者说的。穷人欲少，已无欲可灭；富人欲多，吃一餐山珍海味，十万二十万，能养活多少贫苦人？“存天理，灭人欲”首先该灭富人之欲。可是，富贵者又怎么肯约制自我？朱熹当年的那一套理学，上所厌闻，被定为“伪学”。他的学术不是官府承认，而是被民间承认，这说明老百姓并不反对“存天理，灭人欲”，反对的全是那些富贵者。今天，“存天理，灭人欲”也是遇到一些上层主流学者的反对，不能不说这与南宋那个政治与学术环境差不多，反对派不是官办学者就是富贵者。反对“存天理，灭人欲”，就是与“艰苦奋斗”建国理论也相违背，^o^能得天下，不就是得了人心么？其中不是有一条，国民党的将军在吃大鱼大肉，^o^的将军在吃糠巴，老百姓看着心里舒服么？而为什么^o^要使用与相悖的反“存天理，灭人欲”的理论呢？难道真不成“灭天理，纵人欲”？可见现在是清算这种错误思想的时候了。
其二：“存天理，灭人欲”并不是简单的禁欲学说，而是有深刻的哲学渊源。
从《礼记、乐记》关于“天理”、“人欲”的一段论述来看，“天理”是人的天命禀赋，“人欲”是“天理”之动。动而不能复静，故“人化物也者，灭天理而穷人欲者。”欲望会妨碍理性思辩，只有去了“人欲”属于人的独特理性才能得以澄清。二程认为，人性既是“天理”在人身上的折射，故此是至善的。人性中的善自然也是其“天理”的本质特征，恶则则是人不合节度的欲望、情感，称之为“人欲”或“私欲”。“人欲”是“天理”的对立不相容，“天理”盛则“人欲”灭，“人欲”盛则“天理”衰。这是个与人性本善相关的哲学命题，绝不是简单的禁欲学说。儒家的“灭欲”与道家、释家同为心身修养学说。而“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等等之类的说法，理性之下只会有“人性自由”绝没有“禁锢自由”之说，感到自己被“禁锢”了，则是“人性”未通，不具“仁、礼、义、智、信”未达自由。
《朱子语类》卷四：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”只有片言，从这片言中可以得出：朱熹“存天理，灭人欲”的说法。但这是不是朱熹的创见呢？显然不是，在朱熹之前有程颐提出的：“天理人欲不容并立”。由此看来，程子才是此学说的“老祖宗”了？其实不然。在程颐之前还有周敦颐，这位濂溪先生在谈论音乐时曾说：“乐者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。”（《周子通书》），由周敦颐这段简短的乐论，我们再往上看五经中的《礼记、乐论》：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外。不能反躬天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”
可见，最先直接提到“存天理，灭人欲”的是《礼记、乐记》，这篇文章作者佚名，估计是战国以前的作品了。《乐记》说“灭天理，穷人欲”之害是“人化为物”。故此，反过来说则是：“存天理，灭人欲”了。可见，《乐记》才是“存天理，灭人欲”的老祖宗。然而，世人却把这个当成朱熹的代表思想，一言蔽之“封建禁欲主义”、“压抑人性”不亦谬哉？这种学说根本不是朱熹的创见，怎么能用此一言代表朱熹呢？在“存天理，灭人欲”儒学的两大分支“心学”与“理学”意见一致，陆九渊与朱熹有过争执，反对“裂天理人欲为二”的提法，但对此他也说：“总不成说纵人欲”。王阳明则在“存天理，灭人欲”之上，说了个“致良知”。除“存”与“灭”两个绝对性的字之外，还有孟子的“寡欲”说：“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”老子的“无欲”说：“不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
现在必须要纠正对“存天理，灭人欲”的全面否定，肯定其合理性。
其一：“存天理，灭人欲”首先是对政治的改良。
从大处分社会分“官”与“民”、“贫”与“富”。我不赞成“阶级斗争说”，说他们之间就必然对立，不可调和。从理欲之辩来说，政府应该首重理性，克制本身的欲望。一个享受型的政府，必然要有享受型的官吏，要享受就要加征税赋，收刮民财，必然要实施暴政。“朱门酒肉臭，路有冻死骨”，政府官吏门不节制贪欲，下层百姓必然衣不暖，食不饱。又从何多欲？“存天理，灭人欲”这句话是向谁说的？首先就是向富贵者说的。穷人欲少，已无欲可灭；富人欲多，吃一餐山珍海味，十万二十万，能养活多少贫苦人？“存天理，灭人欲”首先该灭富人之欲。可是，富贵者又怎么肯约制自我？朱熹当年的那一套理学，上所厌闻，被定为“伪学”。他的学术不是官府承认，而是被民间承认，这说明老百姓并不反对“存天理，灭人欲”，反对的全是那些富贵者。今天，“存天理，灭人欲”也是遇到一些上层主流学者的反对，不能不说这与南宋那个政治与学术环境差不多，反对派不是官办学者就是富贵者。反对“存天理，灭人欲”，就是与“艰苦奋斗”建国理论也相违背，^o^能得天下，不就是得了人心么？其中不是有一条，国民党的将军在吃大鱼大肉，^o^的将军在吃糠巴，老百姓看着心里舒服么？而为什么^o^要使用与相悖的反“存天理，灭人欲”的理论呢？难道真不成“灭天理，纵人欲”？可见现在是清算这种错误思想的时候了。
其二：“存天理，灭人欲”并不是简单的禁欲学说，而是有深刻的哲学渊源。
从《礼记、乐记》关于“天理”、“人欲”的一段论述来看，“天理”是人的天命禀赋，“人欲”是“天理”之动。动而不能复静，故“人化物也者，灭天理而穷人欲者。”欲望会妨碍理性思辩，只有去了“人欲”属于人的独特理性才能得以澄清。二程认为，人性既是“天理”在人身上的折射，故此是至善的。人性中的善自然也是其“天理”的本质特征，恶则则是人不合节度的欲望、情感，称之为“人欲”或“私欲”。“人欲”是“天理”的对立不相容，“天理”盛则“人欲”灭，“人欲”盛则“天理”衰。这是个与人性本善相关的哲学命题，绝不是简单的禁欲学说。儒家的“灭欲”与道家、释家同为心身修养学说。而“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等等之类的说法，理性之下只会有“人性自由”绝没有“禁锢自由”之说，感到自己被“禁锢”了，则是“人性”未通，不具“仁、礼、义、智、信”未达自由。
