一、“存天理，灭人欲”的几处出处
　　出处一：“臣闻人主所以制天下之事者本乎一心，而心之所主，又有天理人欲之异，二者一分，而公私邪正之涂判矣。盖天理者，此心之本然，循之则其心公而且正；人欲者，此心之疾疢，循之则其心私且邪。”（《朱子文集延和奏札二》）
　　出处二：“仁义根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；殉人欲，则求利未得而害己随之。” （《四书集注孟子》）
　　出处三：“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭。未有天理人欲夹杂者。学者须要于此体认省察之。”“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。”（《 朱子语类》卷十三）
　　二、“天理” 指的是什么？
　　“天”指的是什么？“理” 指的是什么？“天理” 指的是什么？ 朱熹认为： “天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也。” “理者有条理，仁义礼智皆有之。” “大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也。” “至于一草一木昆虫之微，亦各各有理。” “天地之间，有理有气，理者也，形而上之道也，生物之本也。” “天下万物当然之则便是理。” “世间之物，无不有理，皆须格过。” “天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？” “有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了！有理，便有气流行，发育万物。” “理只是这一个。道理则同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。” “理，只是一个理。理举著，全无欠阙。且如言著仁，则都在仁上；言著诚，则都在诚上；言著忠恕，则都在忠恕上；言著忠信，则都在忠信上。只为只是这个道理，自然血脉贯通。” ……
　　“天理”在朱熹的哲学思想中包含道理、规律、秩序、准则、规定性，“天理”既是天之大理，又是物之小理，还是人之道理。天理是自然之理，是万物之常理，是事物本来的规律，是社会之秩序，kwVSxy是人的道理、情理。“天地之心，天地之理。理是道理……心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心……窃谓天地无心，仁便是天地之心。” “仁者，天下之公，善之本也。仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。” 可见朱熹希望留存的是人的仁爱之心。
　　人者，仁也。仁慈恻隐，自利利他，故名为“人”。人者，尽也。尽儒教伦常之道以敦伦，尽佛教心性之道以证心，故名为“人”。人之所以为人就是因为有仁爱之心。这就是朱熹希望留存的“天理”。
　　“理是人物同得于天者。” “仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？” “存天理”就是追寻人与自然、人与社会的和谐统一。
　　三、“灭人欲” 指的是什么？
　　“大而天地万物，小而起居食息，皆太极阴阳之理也。” “天理本多，人欲便也是天理里面做出来。虽是人欲，人欲中自有天理。” 既然“天理”包含“人欲”，那么灭人欲不就是灭天理吗？这不是自相矛盾吗？那么朱熹要灭的人欲指的是什么呢？朱熹“存天理”是希望留存的是人的仁爱之心。那么他“灭人欲”要消灭的是什么呢？
　　宋人袁采说的明白：“饮食，人之所欲，而不可无也，非理求之，则为饕为馋；男女，人之所欲，而不可无也，非理狎之，则为奸为淫；财物，人之所欲，而不可无也，非理得之，则为盗为贼。人惟纵欲，则争端起而狱讼兴……” 饮食是人的自然欲望，是不可缺少的，如果不合道理地去追求它，就是贪吃；男女之事是人的本能欲求，是不可缺少的，如果采用不合理的手段去满足需要，那就是奸淫；财物，谁都想获得，是不可缺少的，靠非法手段取得财物，就成了盗贼。人如果只求放纵自己的欲望，那就会引起事端触犯法律……
　　孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。” 朱熹也中说：“鱼与熊掌皆美味，而熊掌尤美也。” 鱼，我所欲是合道理的人欲，熊掌，我所欲也是合道理的人欲，舍鱼而取熊掌者还是合道理的人欲，这些都属于天理。“饮食者，天理也；要求美味，人欲也。” “所欲不必沉溺，只有所向便是欲。” 合理的饮食欲望是天理，过分的要求美味就是朱熹要灭的“人欲”。黄帝言曰：“声禁重，色禁重，衣禁重，香禁重，味禁重，室禁重。”
　　“天理人欲，几微之间。” “凡一事便有两端：是底即天理之公，非底乃人欲之私。须事事与剖判极处，即克治扩充功夫随事著见。” “人只有个天理人欲，此胜则彼退，彼胜则此退，无中立不进退之理。凡人不进便退也。” “天理人欲常相对。” “天理”与 “人欲”是相对的，正常的合理的“人欲”就是“天理”，过分的多于的甚至是罪恶的“人欲”就是朱熹要灭的“人欲”。人之所以为人就是因为有人性，人性就是仁爱之心，但人也是动物，所以人也有动物性，就是说人有时候也有兽性。这兽性就是邪恶之心。这也是朱熹要灭的“人欲”。朱熹并不是什么欲都要灭……
　　“灭人欲”用一句话概括就是克己省身，“心者，万事之原也。人之一心，得其正，则事事皆得其正。心或不正，则无一事得由于正。人有常言曰：心印若此印，刊刻得端正，看印在何处莫不端正；若刊刻得欹邪，看印在何处无不欹邪。故治心之学，不可不谨也。” “凡徇人欲，自是危险。庄子所谓其热集火，其寒凝冰，是也。” “学者须常收敛，不可恁地放荡。” “人而无克伐怨欲，惟仁者能之。” “不为物欲所昏，则浑然天理矣。” “有天理自然之安，无人欲陷溺之危。” 义理与客气常相胜，只看消长分数多少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少。消尽者是大贤。” “人能克己，则心广体胖。仰不愧，俯不怍，其乐可知。” 人和动物的区别就是人能控制自己不合理的欲望。 “灭人欲”不是要扼杀人性，灭性欲、食欲、爱欲……更没有一点要消灭人的进取心与上进心的意思。朱熹的学说思想就是劝勉士人有进取心与上进心，劝士人“格物、致知、诚意、正心、修身”就是要“齐家、治国、平天下”。没有进取心与上进心怎么可能治国、平天下？这人欲是指人的私欲、杂念、恶念，人类本性中带有天生的不好的地方，如贪婪、自私、虚伪、淫荡……这些都是要随时提醒自己应该消灭的。朱熹希望学者士人有自律自制力，时常格物省身，克制自己过分的私欲，成为一个不是只顾自己而是为更多人着想杰出的人。
　　“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。” 这就是灭人欲的结果，人欲的天性是富贵容易淫，贫贱容易移，威武容易屈。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。” 这也是灭人欲的结果，人欲都是“先天下之乐而乐，后天下之忧而忧。”
　　四、“存天理，灭人欲”指的是什么？
　　孟子认为：“人之初性本善。” 荀子认为：“人之初性本恶。” 朱熹认为：“人生气禀，理有善恶。” [6]朱熹说的“存天理” 存的是孟子说人之初性本善的善，是人性中善的部分。朱熹说的“灭人欲”要灭的荀子说人之初性本恶的恶，是人性中恶的部分。
　　“存天理，灭人欲”属于心性修炼。“天理”是公，是大善，是人的仁爱之心。“人欲” 是私，是小恶，是人的自私之情。“存天理”就是存善，追寻天理，循道而行。“灭人欲”就是去恶，克己省身，修身养性。简单的说，“存天理”就是向善，“灭人欲” 就是去恶。通俗的理解朱熹的“存天理、灭人欲”就是要防范个人欲望的过度膨胀，追寻维护社会、道德、政风和民风的和谐与美好。
　　“存天理，灭人欲”是对谁说的？出处一是对皇上说的，出处二、出处三都是对学者士人说的。“存天理，灭人欲”不是对平民大众说的，不属于平民、世俗文化。朱熹说的“存天理，灭人欲”是针对上层统治阶级及立志成为杰出的知经识理的男人提出的，这些人都有条件有可能沉迷于自己的欲，而忘了天理……
　　儒家理学就是一门教导人做人的哲学，“存天理、灭人欲”就是希望学者能格物穷理，正心修身，可成为一个内外兼修，才德具备杰出的人。“存天理，灭人欲”就是修身养性，是劝导人做杰出的人高尚的人了不起的人伟大的人。“天生人而使有贪有欲。欲有情，情有节。圣人修节以止欲，故不过行其情也。” “圣贤千言万语，只是教人明天理，灭人欲。” “存天理、灭人欲”是儒家思想宋明理学做人哲学的经典总结，也是符合诸子百家学说放之四海不变的真理。
　　朱熹的“存天理，灭人欲”与儒家孔子说的“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 孟子说的“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。” 及荀子说的“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。” 还有法家的管子说的“行天道，出公理，则远者自亲；废天道，行私为，则子母相怨。”及墨家的墨子说的“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。” 等等内涵是一致的……
　　道家的老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不搜趣网仁，以百姓为刍狗。” “圣人无常心，以百姓为心。” 墨子说“天子为善，天能赏之；天子为暴，天能罚之。” 朱熹对皇帝说“存天理，灭人欲”就是希望皇帝对百姓仁爱，不以百姓为刍狗。
　　“存天理、灭人欲”是中华文明思想精髓的经典总结……

这个是宋代著名儒者程颢、程颐提出的道德修养目标。
保存心中的天理，消灭人的欲望。天理和人欲的对立，首先见于儒经《礼记》，但是把天理赋予特别重要的意义，并且把这样的对立作为道德修养中的基本对立，则是由宋代二程，即程颢、程颐首先提出来的。
二程认为，气聚合为人，天理就形成了人的本性。由于气质之性阻碍了天理的正常发挥，以致出现了恶，这就是人欲。与人欲相对，天理是纯粹的善。他们认为，人的行为，不是遵照天理，就是随顺了人欲，没有第三种情况。天理与人欲是绝对对立的，放纵人欲，就必然掩盖天理；要保存天理，就必须去掉人欲。他们要求，一个儒者，应该彻底地去掉人欲，使心中全是天理，达到圣人的水平。这就是所谓存天理、灭人欲。
从道德修养上说，天理即是至善，是人必须努力追求并用以自律的普遍道德原则，人欲则是个体为保持生命存在和延续而产生的物质生活欲求。二者之间关系，自先秦《乐记》以来，往往处于矛盾的状态。二程认为，人之所以为人的最根本的标志，就在于人保有天理。这种作为人的根本标志的天理，也就是纲常人伦，人的先天善性，人的本然之心，就是天理的表现。本性、本心为善的人之所以会走向恶，就在于其先天之善被后天的物欲所污染，人的本心错聩不明，天理也就被蒙蔽而不得彰显，只有通过去除物欲，泯灭己私的工夫，才能复明人的先天善性。
但是，什么是天理？什么是人欲？应该有个界限和标准。南宋朱熹继承了二程的存天理、灭人欲思想，同时对天理人欲的内涵作出了规定。朱熹认为，天理和人欲是相互伴随但性质不同的存在。人们喜欢游玩，喜欢音乐，喜欢财富，喜欢美女等等，虽然也是欲望，但那是天理固有的内容，也是人情所无法避免的。遵循规则，使天下人都能享有这些，那就是天理；把这些据为己有，以满足一己之私欲。吃饭的目的是保持生命和健康，为了这个目的，也可以是人欲。如果要求美味、佳肴，超出了保持生命和健康的目的，那就是人欲。而天理、人欲的界限，归根到底，乃是当时的制度是否允许。比如说，皇帝可以有许多个妻子，一般宫吏和富人也可以有数个妻子，这都不算是人欲。如果女子不安守本分，企图嫁给心爱者，这就是人欲。臣子娶数个妻子，享受锦衣美食，也不算人欲；但是如果想做皇帝，这就是人欲。朱熹说，这中间的区别是非常微妙而难以掌握的，稍有差错，就会造成严重后果。他要求学者应该认真体会。
存天理、灭人欲首先是统治阶层的道德原则。统治阶层之中，又首先是要求皇帝能够存天理而灭人欲。这是统治阶级为了自己的长远利益而制定的道德规范，以便约束自己的内部的个别成员，使他们把行为限制在当时的道德规范所允许的范围之内。

存天理，灭人欲
朱熹说：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”，“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始为学。”（《朱子语类》卷四）后世人评判宋明理学时，多言“存天理，灭人欲”禁锢了人的自由等。实际上朱熹的这句话反映的是宋儒的理欲之辩，这个问题很有意思，我想了很长的时间，总觉得后世的理解有问题。我认为朱熹的这句是继承和发展了孟子以及二程的思想，有其道理所在。
朱熹在《朱子语类》中说：“去其气质之偏，物欲之蔽，以复其性，以尽其伦。”（卷七）简单的说，朱熹主张的是明理见性，人为自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实面貌，所以不能体悟到天地之理，要想体验到、找到万事万物的共同之理，就要除去人的私欲。孟子提出了“尽心”、“存心”、“养心”之学，“尽心”就是要在认识上达到自我超越，“知性知天”；“存心”也便是“养心”，即是养性知天，所以孟子说：“养心莫善于寡欲。”（《孟子尽心下》）孔子说：“性相近也，习相远也。”（《论语阳货》）孔子的意思是人有不同，但初始共同的地方很多，但是由于习染性情就变的很复杂多样了，孟子在这个问题上认为人的“真我”是kwVSxy一样的，为什么不同哪？主要是因为人的私欲，所以他提倡要超越“自我”，实现“真我”，这也就是他发挥孔子思想的一个方面，也是他给宋明理学家留下一个可以发挥的地方。程颢提出了“存天理，去人欲”的思想，他和朱熹一样是从“理”上来的。他在《答张横渠定性书》中说的很明了，“廓然而大公，物来而顺应”。这个问题讨论起来很麻烦不是这样几句就可以说明白的。
孟子还说了这样一段话，他说：“可欲之谓善，有诸己之谓心，充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”（《孟子尽心下》）人抛去自己的私欲，找到自己的真实性情内在潜能，真实的自我存在，由小化大，便可以成圣成神。他说这些，就是要讲这是个渐进的过程，同时强调人有其正常的需要（“可欲”），所谓“私欲”并不是说人所的生理需要和生活需要，而是讲除这些正常需要以外的欲望。朱熹的“存天理，灭人欲”是不同一般所讲的禁欲主义的，他是从自己的哲学观引发出来的对人一种理智要求。后来人尤其是那些想要控制人思想的人，演化而成几乎或者就是禁www.souquanme.com欲主义了，这样的认识是不对的。