老子在道德经中的“大方无隅,大器晚成。大音希声，大象无形。”中都强调事物是辩证发展的，看问题要全面和发展的观点看问题，体现了朴素的唯物主义精神。
任何对美好事物的追慕都必须以物为本，而此处之物如能返璞归真于自然，那么这种美就会变得更加真实，亲切而不乏美好与理性。真水无香就是这样一种感觉。
真水，即自然界中最真最纯的水，这应该是一种无论与何种物质相合都会被污染的液体，其实所谓真，即是指它没有任何的外在物性，也就无任何饰物赘品，无任何可以用人类的观感去总结并表达的特性……人类唯一可以做的只是把自己的心靠近它，等待它，理解它，感受它。真水之无性之性令人着迷万分，后缀无香以示其真。香乃人类各种感观可以触及并感知的一种高级的感观体验，为一个感知接口。
真水无香一次表达以真纯为文风、以自然为作风，表现爱美之心、求真之心，弃杂之心、思纯之心、滤己之心。
恼人的是很多人见真水无香即望文生义，与香水无端相连，使如此纯真之词顿生俗意，且不可奈。
“真水无香”代表的一种境界，是东方文化、尤其是中国文化所独有的一种境界。
中国人的文化，正如滋养生命的水，视之无色，嗅之无香，然而却源远流长，蕴含生命的真意。
真水无香，应当看透一切功名利禄，远离一切世事纷繁，杜绝一切尔虞我诈，甘食粗粝，不染纷华，修美于内，探求天搜趣网道。说来容易做来难啊……
关于出处说法不一
一说真水无香 原来佛教用语，源自印度梵文，意思是将散乱的心神凝聚一处。
一说出《茶录*品泉 》—[明] 张源
茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。流动者愈于安静，负阴者胜于向阳。真源无味，真水无香。
本意是表水，真水不在于显示自身价值，而能助茶发挥到极致，比绿叶红花之喻具有更高的境界。
老子《道德经》“真水无香，真人,无智,无德,无功,亦无名。”
道德经中，经常用水性来比喻上德有道者——圣人的人格。“圣人”具谦退不争的品格。水具有柔和的特点，甘愿处在卑下的地方，能滋润万物而不与相争，//www.souquanme.com始终如一的永远付出......老子认为最完善的人格就应具有水的特性和美德。老子又在《天长地久》章中，用朴素辩证法的观点，说明利他与利己是统一的，利他往往能转化为利己，以此来说服人都来利他，都来持守谦退无私的精神。[引自道德经释义]
任何对美好事物的追慕都必须以物为本，而此处之物如能返璞归真于自然，那么这种美就会变得更加真实，亲切而不乏美好UNlJX与理性。真水无香就是这样一种感觉。
真水，即自然界中最真最纯的水，这应该是一种无论与何种物质相合都会被污染的液体，其实所谓真，即是指它没有任何的外在物性，也就无任何饰物赘品，无任何可以用人类的观感去总结并表达的特性……人类唯一可以做的只是把自己的心靠近它，等待它，理解它，感受它。真水之无性之性令人着迷万分，后缀无香以示其真。香乃人类各种感观可以触及并感知的一种高级的感观体验，为一个感知接口。
真水无香一次表达以真纯为文风、以自然为作风，表现爱美之心、求真之心，弃杂之心、思纯之心、滤己之心。
恼人的是很多人见真水无香即望文生义，与香水无端相连，使如此纯真之词顿生俗意，且不可奈。
“真水无香”代表的一种境界，是东方文化、尤其是中国文化所独有的一种境界。
中国人的文化，正如滋养生命的水，视之无色，嗅之无香，然而却源远流长，蕴含生命的真意。
真水无香，应当看透一切功名利禄，远离一切世事纷繁，杜绝一切尔虞我诈，甘食粗粝，不染纷华，修美于内，探求天道。说来容易做来难啊……
关于出处说法不一
一说真水无香 原来佛教用语，源自印度梵文，意思是将散乱的心神凝聚一处。
一说出《茶录*品泉 》—[明] 张源
茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。流动者愈于安静，负阴者胜于向阳。真源无味，真水无香。
本意是表水，真水不在于显示自身价值，而能助茶发挥到极致，比绿叶红花之喻具有更高的境界。
老子《道德经》“真水无香，真人,无智,无德,无功,亦无名。”
道德经中，经常用水性来比喻上德有道者——圣人的人格。“圣人”具谦退不争的品格。水具有柔和的特点，甘愿处在卑下的地方，能滋润万物而不与相争，始终如一的永远付出......老子认为最完善的人格就应具有水的特性和美德。老子又在《天长地久》章中，用朴素辩证法的观点，说明利他与利己是统一的，利他往往能转化为利己，以此来说服人都来利他，都来持守谦退无私的精神。[引自道德经释义]

《老子》：“大音希声，大象无形。”王弼注：“听之不闻名 曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”魏源本义引吕惠卿曰：“以至音而希声，象而无形，名与实常若相反者也，然则道之实盖隐於无矣。”意谓最大最美的声音乃是无声之音。
中国古代文学理论中的一种美学观念。为老子所提出。语出《道德经》:“大方无隅,大器晚成。大音希声，大象无形。”其中又说：“听之不闻名曰希。”王弼注：“大音，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。”（《王弼集校释》）“众”即全体，“分”即部分；人们听到的宫音或商音等，都只是部分，而非全体。意谓有了具体、部分的声音之美，就会丧失声音的自然全美。老子认为最美的音乐是自然全声之美,而非人为的、部分之美,这和他的“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德经》）的见解，以及他的“无为自化”（《史记老庄申韩列传》）的思想，是完全一致的。
老子之后,庄子继续发挥了这一观点。在《齐物论》中,庄子把声音之美分为“人籁”、“地籁”、“天籁”三种。“人籁则比竹是已”,即箫管之类,属下等；“地籁则众□是已”,即风吹□穴之声,属中等；“天籁”则“吹万不同,而使其自已也。咸其自取,怒者其谁邪？”即块然自生的自然之声，为上等。在《天运》中，庄子还论述了“天籁”的特点：“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”郭象注：“此乃无乐之乐，乐之至也。”这实际上就是老子所提倡的“大音希声”。所以在《齐物论》中,庄子又说：“有成与亏,故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”王先谦注：“鼓商则丧角，挥宫则失徵，未若置而不鼓，五音自全，亦犹存情所以乘道，忘智所以合真者也。”意思都在于反对以部分的、有限的声乐，破坏或代替自然全美之声。
老、庄这种对于自然全美的提倡，对后来的文艺理论产生了深远的影响，它成为文学家、艺术家所追求的一种崇尚自然天成、不事雕凿的最高的艺术境界。钟嵘《诗品序》所提倡的“自然”和“真美”；元结《订司乐氏》所提倡和推崇的自然、“全声”之美；司空图《与李生论诗书》所提倡的“以全美为工”；徐文长《赠成翁序》所说的“夫真者，假之反也。故五味必淡，食斯真矣;五声必希,听斯真矣。五色不华,视斯真矣”;以及俞兆晟在《渔洋诗话序》中所说的“以大音希声，药淫哇锢习”等等，都是这一观点的引申及进一步发挥。在古代画论中，也有不少类似的见解。
但对于音乐或诗文的声律来说,有无相生,有声和无声是相反相成、相比较而存在、相衬托而益彰的。

原文“大爱无痕,大音希声,大象无形,上善若水,厚德载物”是www.souquanme.com一句柔和了《道德经》、《逍遥游》、《易经》的句子。
1、其中庄子的《逍遥游》秋水篇，和老子在道德经中的“大方无隅,大器晚成。大音希声，大象无形。”中都强调事物是辩证发展的，看问题要全面和发展的观点看问题，体现了朴素的唯物主义精神。
2、“厚德载物”是《易经》中的话，原文是：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”&quo//www.souquanme.comt;厚德载物"是中华民族的优良传统。一个人, 在做人与处世时,要心胸开阔,立志高远,要严于律已,宽以待人。