故祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

【翻译】所以说。祸是福所倚存的东西，福是祸所隐藏的处所。

下一句是：湛兮，似或存。

出处：《道德经第四章》

原文：

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

译文：

大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。

文本解读

本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运。

在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。

下一句是：忧喜搜趣网聚门兮，吉凶同域。

祸兮福所依,福兮祸所伏出自汉代贾谊的《鵩鸟赋》。

原文：

“万物变化兮，固无休息。斡流而迁兮，或推而还。形气转续兮，变化而蟺。沕穆无穷兮，胡可胜言！祸兮福所依，福兮祸所伏；忧喜聚门兮，吉凶同域。彼吴强大兮，夫差以败；越栖会稽兮，勾践霸世。

斯游遂成兮，卒被五刑；傅说胥靡兮，乃相武丁。夫祸之与福兮，何异纠纆；命不可说兮，孰知其极！水激则旱兮，矢激则远；万物回薄兮，振荡相转。云蒸雨降兮，纠错相纷；大钧播物兮，坱圠无垠。天不可与虑兮，道不可与谋；迟速有命兮，焉识其时！

白话译文：“时间万物的变化，本来就没有停止。运转迁移，或推移回还，万物变化运转，反复无定。形与气互相移转连续变迁蜕化，精微深远，没有穷尽。福是祸的诱因，祸是福的根源。忧与喜聚集在一门之中，吉与凶同在一个区域。

吴国很强大，夫差却失败了，越国栖息于会稽山，但勾践却称霸于世。李斯游于秦国，身登相位，达到成功，最终却身受五刑而死。傅说在傅岩操服劳役，殷高宗武丁以为他是贤人，用他为相。

福祸相互依附纠缠，如同绳索绞合在一起，天命不可解说，谁知道他的究竟？水流矢飞，为外物所激，则或悍或远，发生变化，万物往返相YOhBOQR激，震荡转化，人事也有时因祸而至于福，互相影响，反复无常。

云因势而上升为雨，雨因冷而下降为云，事物的变化复杂纷纭。自然界造化推动万物，使之运行变化是无边无际的。天和道，其理深远，不可预为思虑谋度，死生迟速有命，哪能预知它的期限！

扩展资料：

赏析：

第一段是一个简单的叙述。当一个人有一个无法释怀的问题时，他总是希望有人会倾听，也就是说，它不会得到答案，这也是一种安慰。

贾谊独自一人，找不到其他听众，他只能告诉那带来死亡迹象的小鸟，而这只小鸟注定要给出一个答案，它甚至无法表达一点同情，可见一个人是如此寂寞而且在死亡面前无助。虽然鸵鸟不会说话，但贾谊给了它一个YOhBOQR美妙的智慧，让他能够深入了解这只鸟的想法。

这是汉赋对话的开始。鸵鸟的想法只不过是贾谊自己的想法。贾谊之所以用这种曲折的方式来表达自己的思想，是因为他具有说话者和被子的双重身份，也就是说，在顺序中，它被称为“自我延伸”。申诉人提出的问题是：他要去哪里，是凶还是吉？被子避免回答这个问题。

他回答的是：死亡只不过是万物的变化。它不值得怀念生活。在这个问答中，贾毅实际上是在强调他对死亡的预感。这可能是最后一次抱怨，最后一次安慰自己：也许死亡并不是那么可怕。

第二个段落主要段落是虚拟鸵鸟的答案。事实上，贾谊正在阐明自己的想法。它引用了许多道家思想，如事物的转变，无常等;生命的偶然性和死亡的超越性；成人和世界人民对追求生活的不同看法。

它们似乎都呈现出短暂的生命经历和不确定的生活经历;没有欲望，没有宁静的生活态度；并表达乐观和开放的态度。

参考资料来源：百度百科—鵩鸟赋

祸兮福所依，福兮祸所伏；忧喜聚门兮，吉凶同域。

“祸兮福所依,福兮祸所伏”意思是：指福与祸相互依存，互相转化。比喻坏事可以引发出好结果，好事也可以引发出坏结果。

暗示人们在顺境中要谦虚谨慎，戒骄戒躁；志得意满，狂妄自大，反而滋生灾祸，由福转祸；逆境中百折不挠，勤奋刻苦，可变逆境为顺境，由苦而甜的道理。

这两句话出自两汉时期贾谊的《鵩鸟赋》。

文章中心：

1、渲染一种人生短暂,生命渺小和具有不确定性的人生感受;一种无欲无穷,幽远宁静的生活态度;表现的是乐观而豁达的精神境界。

虽然在文章中潇潇洒洒、海阔天空,贾谊的真实状态却完全不是这样:为怀才不遇而悲愤、为身心疲惫而感伤、为前途未卜而惆怅。

2、问答式骚体哲理赋。

3、繁琐重复。

扩展资料：
创作背景

《鵩鸟赋》作于贾谊任长沙王太傅三年时。赋前小序说明写作《鵩鸟赋》的缘由。根据《史记屈原贾生列传》和《汉书贾谊传》所载：有一天有鵩鸟（俗称猫头鹰）飞到贾谊的屋子里，他认为猫头鹰是不祥之鸟，本来被贬就心情不好，又不适应长沙潮热的气候，觉得自己命不久矣，于是写下这篇《鵩鸟赋》以自遣。

作品鉴赏

文学赏析

第一段是简单的叙事。当一个人有着无法释怀的疑问时，总是希望有人倾听，即使得不到答案，也是一种慰藉。贾谊谪居独处，找不到别的倾听者，他只能向这只带来死亡之兆的鸟儿诉说，而这只鸟是注定无法给出答案的，它甚至也无法表示些许的同情，可见一个人面对死亡时是如此的孤独无助。

鵩鸟虽然无法开口说话，但是贾谊让它具备了高妙的智慧，并且让自己能够洞透这只鸟儿的想法，这是汉赋里对话体的开始。鵩鸟所具有的思想不过是贾谊自己的思想，贾谊之所以要用这么曲折的手法来表达自己的想法，是因为这样一来他就具有了诉说者与安慰者的双重身份，也就是这篇赋序里所说的“为赋以自广”。

诉说者所提出的问题是：他要到哪儿去，是凶还是吉？而安慰者却避而不答这个问题，它所回答的是：死亡不过是万物变化的一种，不值得为生留恋，为死悲伤。在这种答非所问中，贾谊其实是在强调自己对于死亡的预感。这也许是最后一次诉说，最后一次安慰自己：也许死并不那么可怕。

第二大段是虚拟的鵩鸟的回答，实际上是贾谊在阐发自己的思想。其中引用了很多的道家思想，如物相转化、福祸无常等；生命的偶然性和死亡的超然性等；大人至人与世俗之人对人生追求的不同看法等。似乎都在渲染一种人生短暂，生命渺小和具有不确定性的人生感受；一种无欲无求，幽远宁静的生活态度；表现的是乐观而豁达的精神境界。

这位安慰者提起了几部道家著作对于福祸、吉凶的看法，世间万物总是变动迁流，吉与凶、祸与福也总是互相转化，它举了历史上的三个例子：夫差国强而败勾践势弱而称霸、李斯游说成功而被五刑，傅说胥靡乃相武丁。作为一个政治家，这些正是贾谊关心的，第一个例子是帝王的兴衰史，后面两个，则是与贾谊身份相当的士大夫的悲喜剧。

年未届而立的贾谊，在他迅速崛起又迅速衰落的仕途生涯中早已尝到了这种大喜大悲的YOhBOQR滋味，此时，在困顿之中，他产生了一种无力感，“命不可说兮，孰知其极”，“天不可与虑兮，道不可与谋”。人对于这个世界是无力把握的，既然天道深远精妙无从探究，则不如顺应万物的变化，或者走向另一种超越——相信人处在一种无所不在的相对转化之中，在齐同万物、泯灭生死之中逍遥自得。

接着贾谊从大人、至人、真人与一般凡夫俗子的人生追求中得出的对比，可以看作是窥破生命，看透人生的一种感叹，表现自己要遗世独立，顺应自然的恬淡安然。“忽然为人兮，何足控抟。化为异物兮，又何足患”，在道家的经典里，这些道理早已说得很清楚。人面对死亡的态度是“纵躯委命兮，不私与己”。

在活着的时候，如果已将好恶之心去除，那么死亡到来的那一刻，就寻常得跟生命中的其他时刻一样了。吉祥之兆与不祥之兆也没有什么区别。这仿佛是死神的使者搜趣网所作的演说，这只不祥之鸟的面目没有狰狞，没有残忍，也许死亡就是这么安详。中国古人对死亡的看法不是在信仰里找到归宿，而是在智慧里找到归宿。

参考资料：百度百科-鵩鸟赋