看世人都是菩萨唯我一人实是凡夫什么意思
看世人都是菩萨唯我一人实是凡夫的意思是：
克己复礼，看别人是菩萨， 故生恭敬尊重，一切众生本来成佛，故须尊重恭敬故，自己是凡夫，既知是凡夫，则当努力修道，希圣希贤，知自己本有佛性，与佛无二，故不妄自菲薄，也此乃印光大师开示法语，若能依印光大师开示生活、修学，则当生为世间贤人善人，将来作出世圣人也。
看世人都是菩萨唯我一人实是凡夫的原文为：看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。出自：《印光法师文钞》• 复叶福备书
原文为：
无论在家出家，必须上敬下和。
忍人所不能忍，行人所不能行。
代人之劳，成人之美。
静坐常思己过，闲谈不论人非。
行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号不令间断。
或小声念，或默念，除念佛外不起别念。
若或妄念一起，当下就要叫他消灭。
常生惭愧心及忏悔心，纵有修持，总觉我功夫很浅，不自矜夸。
只管自家，不管人家。
只看好样子，不看坏样子。
看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。
果能依我所修行，决定可生西方极乐世界。
译文：
无论出家与否要有一颗尊老爱幼的心，对老人一定要体贴尊敬，对年幼的孩子一定要关心爱护。
每一个人都应当具备忍辱谦让的品格，难行能行的毅力。
自己毫不犹豫地伸出援助之手帮助别人一把，以减少别人的劳累和困难。要具有发自内心的乐于助人的爱心。
我们每个人平时都能反省自己的过错，就会减少对别人的仇恨，同时还可以提高自己的思想境界。
从早到晚穿衣吃饭要把佛经常挂在嘴边。
我们要见贤思齐，约束自我。我们要多看别人的优点少看别人的缺点。
克己复礼，看别人是菩萨， 故生恭敬尊重，一切众生本来成佛，故须尊重恭敬故，自己是凡夫，既知是凡夫，则当努力修道，希圣希贤，知www.souquanme.com自己本有佛性，与佛无二，故不妄自菲薄。
天长日久，你的人格修养会在不知不觉中得到升华。
如果能长久按此修行，定能到达西方极乐世界。
扩展资料：
1、看一切人都是菩萨，唯我一人实是凡夫。只看好样子，不看坏样子。这两句话应放在一起看。是一种消除自己我慢心，虚心修行的方法。属于普贤十大愿行之一。经过净空老法师进一步解释，才知道，这两句话放一起等同于 三人行必有我师，择其善者而从之，其不善者而改之 的含义。
2、《印光法师文钞》今广为流通者有《增广印光法师文钞》、《印光法师文钞续编》及《印光法师文钞三编www.souquanme.com》三大部。
3、大师之文钞3巨编，洋洋百余万言，大体已含大师留世之书牍、论、疏、序、跋、记及杂著的全部文稿。《文钞》中的“《净土决疑论》、《宗教不宜混滥论》及《与大兴善寺体安和尚书》等，皆言言见谛，字字归宗，上符佛旨，下契生心，发挥禅净奥妙，抉择其间难易，实有发前人未发处。
参考资料来源：百度百科-印光法师文钞
请问众生皆是活菩萨，唯我一人是凡夫出自那位高僧的诗句？
“心随境转是凡夫，境随心转是圣贤”是什么意思？
心随境转，是讲心随着外界的环境变化而变化，遇到有益于自己的事就高兴，遇到不利于自己的事就烦恼，随外缘而喜怒哀乐，心不能自主，自然是一般的人（凡夫），因为一般的人都是这样的。
境随心转，是讲如果自己内心能从更高的层面看问题，从因缘的角度、从因果的角度分析。
遇到对自己有益的事，知道这是过去的善因和当前的缘聚合而成熟的善的果报，并不需高兴遇到对自己不利的事，知道这是过去的恶业，在当前的缘的条件下成熟，是恶果现前，也不需烦恼，并且可运用因果律，主动地忏悔、主动行善修行，自然会转恶为善，转不顺为顺利。此为境随心转。要做到这点，就是圣贤。
扩展资料
有句话叫“境随心转是圣贤，心随境转是凡夫”。“境随心转”堪比“境由心生”，对此，词典给出的解释是，“心情好坏影响人们看待景物的美丑”。而“心随境转”大意是，“心情的好坏，随着环境的变化而变化”。显然，境随心转强调了心态的重要性。
理论上讲，如果一个人总能保持一个好的心态，那么不论什么样的环境，在当事人的眼里都将是好环境，都是怡人所在。搜趣网正所谓心是美的，世上处处是美景；心是乐的，整个世界也如同玫瑰般绽放。
事实果真如此吗？客观事物的美丑，其实并不为人的意志为转移。事物本身的美丑，就在那明摆着，美的丑不了，丑的也美不了。将两者混淆，那只是一厢情愿；硬将丑的说成是美的，那也只是自欺欺人罢了。人的微末心态，实质上起不了太大的作用。
相反，心随境转，则是强调了环境的重要性。好环境带来好心情，孬环境带来的是自然坏心情。在这里，环境决定了一切，左右着人的心情的幸福度。
对于圣贤，我想，不是每个人想做就能做的；而凡夫，多数时候来得比较真实。圣贤也好，凡夫也罢，实则我就是我，我并不想刻意地做成某某，有时随心地嬉笑怒骂，伴随着生命的律动，自然地去进退搜趣网伸缩，应是通达、快意的人生。
《楞严经》一句，求专业解答，感谢
“汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。惟汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速登安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物。”【尔时世尊怜愍阿难及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼；以阎浮檀紫金光手摩阿难顶，即时十方普佛世界六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出；其光同时于彼世界来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有。】
【注释】
“为出世因”：“出世”，解脱、无为、远离世间有为生灭。然而得以究竟出离九法界之二种生死者，唯有“一乘”之旨，故此句之义为：为了建立一乘究竟出世之因；或，为众生作一乘究竟出世之因缘。
“作将来眼”：及作将来世众生修行大乘之人天眼目。所谓“眼目”者，即指导原则。
“普佛世界六种震动”：“普”，普遍。“普佛世界”，即遍及十方佛世界。“六种震动”，为三种形体之物：“动、起、涌”，以及三种声之动：“震、吼、击”。“六种震动”，于浅义言之，即如来神力感动诸佛世界，而成此有相现象之反应。以深密之义言之，则表如来将欲开示之法门，将可解脱六道众生，此为一般之深义；而在本经此处之深义，则为暗示以及预示如来即将开演之六根解脱法门。
“微尘如来住世间者”：微尘沙数之如来，住其本所化世界，亦即于其本处。
“各有宝光……灌如来顶”：“灌顶”之本义为加持及印可。此即表示释尊欲开示之法，为十方世界诸佛之所共同护念、加持者。有此处言灌如来顶，而不灌别处，即表此法门为顶法，最上之法，亦即所谓“十方如来一门超出妙庄严路”之大法。
“是诸大众得未曾有”：大众对佛之神力，及十方如来之神妙感应，得未曾有之叹异。
【于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来异口同音告阿难言：“善哉阿难，汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。”
阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：“云何令我生死轮回、安乐妙常，同是六根，更非他物？”】
【诠论】
十方诸佛在此开示阿难说：轮转生死的结之根头在于自己的六根，所以要解结，就要从六根下手。又，要证无上菩提，也要从六根下手。这也就是说，六根即是众生堕入生死轮回的关键，也是得证无上菩提的关键。
当然，从最广的意义来看，如释尊在前面所开示的，诸如来于六根、六尘、六识、七大等一一法皆已圆修，且皆证入无上菩提，只是阿难等人闇（yīn）钝，无法全部修习，所以只拣择一门去用功。因此，须知诸佛在此开示的，即是应机说fGKfhbJgHM法，亦即是开示适合阿难根机的说法。因为若言解脱与菩提，依理上而言，则任何一门应皆可通达宝所，这一点，以二十五圣自证圆通境界来看便可知。所以，以理言之，要得解脱、证菩提，并非只有六根一门，而是这一门最适合阿难，故诸佛作如是说。又，之所以诸佛异口同音如是开示，而非释尊直接开示的原因，这表示两层意义：一、为令阿难于此法速得信入；因为不只释尊如是说，十方如来皆如是说，所以阿难更不须疑。二、表示佛佛道同。
又，若以法相而言，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）实已包括了众生的身与心两方面，只不过这里的“心”（意根）是指肉团心，是色法，而非“心识”之心，心识之心是心法。（然而须知，佛法所谓“肉团心”亦非生理学所说的心脏，而是比心脏更纯净、微细的色法，非肉眼可见；正如“眼根”并非眼睛或眼球一样。）所以六根一旦解脱，即身心俱解。
此于六根门头求解脱、证菩提的原理是这样的：若六根解脱，则根不缘尘、不取尘；根若不取尘，则识不生，识若不生，则无虚妄分别：无虚妄分别，则正智现前。又，若根不取尘，则尘不染心，根尘即不黏于湛然之性（所谓“脱黏”），亦即尘垢不覆与心；尘垢不覆于心，则心之本明显露。
又，虽说六根是解脱的下手处，但真正解脱的，是“心得解脱”，而非六根，因为六根是会坏灭的，而心不灭。所以若只是“根”得解脱，而“心”不解脱，那么此一生报尽，六根坏时，岂非解脱终竟？来世的六根是新得的，岂非复堕缠缚之中？又，根属于色，色法为物，而物本无知，故若只“根”得解脱而非“心”解脱——无心，谁知解脱？故知，所谓“六根解脱”，是指以六根为方便或下手处，而得解脱，并非真正在求六根解脱：其最终目标乃是在心，而非在六根。
“真性有为空”：真如自性所现之有为法，其根元为是空。
“无为无起灭”：无为法本无起灭，以无为法是不生不灭之境界故；又，以无为法是依有为法而有故：有为既已缘生如幻，而无为又是依有为而说，故知无为法实不生。
“言妄显诸真”：之所以说有为诸法是虚妄者，是为了突显无为法之真。
“妄真同二妄”：若说实有妄与真，则妄与真二者就都是虚妄了。
“犹非真非真，云何见所见”：真性绝待，犹非可说是真或非真，如何还有能见之根，及所见之尘？
“中间无实性”：既然内根、外尘皆不可得，所以于根尘相接、中间所产生的识更加无实体性可得。
“结解同所因”：“结解”，结缚与解脱。“所因”，所依。凡夫之为结所缚、与圣人之得解脱诸缚，同是依于六根。
“汝观交中性，空有二俱非”：“交”，交芦。你观察交芦中之性，则知空与有二者俱非。以若言其有，则中空无实体；若言其空，则芦相宛然而有。故知空与有俱说不得。（交芦用以比喻根与尘相依。）
“迷晦即无明”：迷其为有、或晦其为空，二者皆是无明。亦即；若立空有二种知见，即为迷与晦，即是结缚，是为凡夫，即堕生死法。又，此义亦即“知见立知即无明本。”
“发明便解脱”：开发本明，离于空有，便得解脱。
“六解一亦亡”：“六”，六结，喻六根。“一”，一中，喻一真。六妄之结若解，则一真之名亦亡。以既无妄，何必立真？
“入流成正觉”：“入流”，入闻性之流。（此非指须陀洹之“入流”。）
【义贯】
“真”如自“性”所现之“有为”法其体本“空”，以其因“缘”而“生故”有“如幻”化。
“无为”法本“无起”无“灭”，以依有为而有故，（若无有为，无为亦无），故无为法亦“不实如”虚“空华”，（故于无为法中，亦无实法可得；若见无少法可得，此即真无为。）
之所以“言”有为是“妄”者，是为了托“显”无为“诸”法是“真”，故若说实有“妄”、或实有“真”，则此妄与真即“同”为“二妄”。
真性本来绝待，“犹非”可说“真”或“非真”，更“云何”实有能“见”之根与“所见”之尘可得？
根尘交接的“中间”所生之识本“无实”体“性，是故”知根尘二法有“若交芦”，不能各自独立而存在，故无自体；以无自体，故虽现有二相，无实二体。
凡夫之“结”缚与圣人之“解”脱，“同”于“所因”，成“圣”成“凡”并“无二路”，俱依六根；若六根结缚则为凡，六根解脱即成圣。
“汝观交”芦“中性”，即知“空”与“有二”合“俱非”可得。
“迷”其为有与“晦”其为空，皆“即”是“无明”；开“发”本“明”，离于空有，“便”得“解脱”。
欲“解”缠“结”要“因次第”（要照次第），“六”妄之结既“解”，则“一”真之名“亦亡”；以既已无妄，何须立真？
所修之“根”须“选择圆通”之根，循此根而“入”于闻性之“流”即得见性“成正觉”。
如果还不明白，可以去看慧律法师的讲解
