君子善独行后一句(君子独善其身小人自得其乐甚么意思)

夫君子之行的后面一句是什么?夫君子之行,静以修身,俭以养德。该句出至于诸葛亮《诫子书》:夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无......

君子善独行后一句(君子独善其身小人自得其乐甚么意思)

夫君子之行的后面一句是什么?

夫君子之行,静以修身,俭以养德。该句出至于诸葛亮《诫子书》:

夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。夫学须静也,才须学也,非学无以广才,非志无以成学。淫慢则不能励精,险躁则不能治性。年与时驰,意与日去,遂成枯落,多不接世,悲守穷庐,将复何及!

译文:有道德修养的人,依靠内心安静来修养身心,以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不恬静寡欲无法明确志向,不排除外来干扰无法达到远大目标。学习必须静心专一,而才干来自勤奋学习。如果不学习就无法增长自己的才干,不明确志向就不能在学习上获得成就。

纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作,冒险草率、急躁不安就不能修养性情。年华随时光而飞驰,意志随岁月逐渐消逝。最终枯败零落,大多不接触世事、不为社会所用,只能悲哀地困守在自己穷困的破舍里,到时悔恨又怎么来得及?



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诫子书赏析:

1、这是诸葛亮写给他儿子诸搜趣网葛瞻的一封家书。从文中可以看作出诸葛亮是一位品格高洁、才学渊博的父亲,对儿子的殷殷教诲与无限期望尽在此书中。全文通过智慧理性、简练谨严的文字,将普天下为人父者的爱子之情表达得非常深切,成为后世历代学子修身立志的名篇。

2、古代家训,大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容,不仅他的子孙从中获益颇多,就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”,他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训,是古代家训中的名作。

3、《诫子书》的主旨是劝勉儿子勤学立志,修身养性要从淡泊宁静中下功夫,最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验,着重围绕一个“静”字加以论述,同时把失败归结为一个“躁”字,对比鲜明。

4、在《诫子书》中,诸葛亮教育儿子,要“澹泊”自守,“宁静”自处,鼓励儿子勤学励志,从澹泊和宁静的自身修养上狠下功夫。他说,“夫学须静也,才须学也,非学无以广才,非志无以成学”。

意思是说,不安定清静就不能为实现远大理想而长期刻苦学习,要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨,人们的才能是从不断的学习中积累起来的;不下苦功学习就不能增长与发扬自己的才干;没有坚定不移的意志就不能使学业成功。

诸葛亮教育儿子切忌心浮气躁,举止荒唐。在书信的后半部分,他则以慈父的口吻谆谆教导儿子:少壮不努力,老大徒伤悲。这话看起来不过是老生常谈罢了,但它是慈父教诲儿子的,字字句句是心中真话,是他人生的总结,因而格外令人珍惜。

5、这篇《诫子书》,还指明了立志与学习的关系;不但讲明了宁静淡泊的重要,也指明了放纵怠慢、偏激急躁的危害。诸葛亮不但在大的原则方面对其子严格要求,循循善诱,甚至在一些具体事情上也体现出对子女的细微关怀。

在这篇《诫子书》中,有宁静的力量:“静以修身”,“非宁静无以致远”;有节俭的力量:“俭以养德”;有超脱的力量:“非澹泊无以明志”;有好学的力量:“夫学须静也,才须学也”;有励志的力量:“非学无以广才,非志无以成学”;

有速度的力量:“淫慢则不能励精”;有性格的力量:“险躁则不能治性”;有惜时的力量:“年与时驰,意与岁去”;有想象的力量:“遂成枯落,多不接世,悲守穷庐,将复何及”;有简约的力量。


夫君子之行,后面是什么?

静以修身,俭以养德。

出自:三国事情诸葛亮《诫子书》

原文:夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。

译文:有道德修养的人,他们以静思反省来使自己尽善尽美,以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德,不清心寡欲就不能使自己的志向明确坚定,不安定清静就不能长期刻苦努力而实现远大理想。

扩展资料:

《诫子书》,也充分表达了他的儒家思想的修养。所以后人讲养性修身的道理,老实说都没有跳出诸葛亮的手掌心。后人把诸葛亮这封信上的思想,换上一件衣服,变成儒家的。所以这封信是非常有名的著作。

他以这种文字说理,文学的境界非常高,组织非常美妙,都是对仗工整的句子。作诗的时候,春花对秋月,大陆对长空,很容易对,最怕是学术性、思想性的东西,对起来是很难的。结果,诸葛亮把这种思想文学化。

君子慎独止于至善君子不器是什么意思

“君子慎独,不欺暗室”出自《礼记 中庸》,是说君子独处时也在自律,规范自己的言行

君子独善其身小人自得其乐甚么意思

自得其乐

我们生活在这个社 会中,为什么很多人心思不集中?为什么很多人心想不能事成?为什么很多人每天都做着不开心的事情?又为什么很多人一辈子都是烦恼陪伴?所有的这些,都是在于我们人的心啊。现在人的心是越来越乱,人的心是越来越杂,人的心是越来越贪,人的心是越来越难控 制了。心本善,心本来是自己的,为什么很难控 制呢?就是因为贪念太多。今天贪了,就不得安宁了。所以台长告诉大家,很多事情不是求来的,应该让它自然来。一个人如果能够过上平静的生活,没有对比的生活,那才是你自己真正的生活。你拥有自己的生活,你想快乐,你不应该和人家的生活去对比。举个例子,你今天住着小房子,你自得其乐、很开心。一旦你看到别人有大房子了,你就活得不自在、不开心了。我们学佛就是要学如何化解自己的贪心。

台长经常给大家讲,做人要懂得自责,自己做错了,要能够责备自己,因为责备自己,自己才能够进步啊。如果你不能够责备自己,说明你对自己所做的错事还没有一个认识。所以我们要经常自己修自己,然后再教家人。我们只有自己修好了,才有权 利和能力去教 诲家人啊。犹如自己步入圣贤之域而不自知啊。也就是说,自身学好了,已经步入了圣贤的领域,自己的境界在不知不觉中提高了。孔夫子说,天下之本在国,国之本在家,家之本在身。这个身就是你自身,你自己的条件。台长跟大家讲,我们要不断地提升自己的境界,要不断地完善自我,真正的圣贤之人是遇事不怒,自己碰到的事情都会井井有条地处理好。他有智慧来处理这些事情,他本身已经列入了圣贤之域了。

天下之本在国。一个国 家要搞得好,它的根本在于老百 姓的家,老白姓的家要搞得好,就在于老百 姓自身的修为。孔夫子此言并非专为有觉 悟者言啊,并不是为每一位有地位的人来说这句话的。实际上就是说国 家兴亡,匹夫有责。学佛就是学小家和国 家。自古以来,有很多人用佛法 治理国 家,也是很好的。如果当今社 会风气不好,没有做好事情,每个人都是有责任的。那么,在国 家里、在整个宇宙之中,要如何选拔、如何治理天下这些混乱的事情呢?首先,需要的是人才,那么人才又从哪里来呢?天下人才,必从家庭中 出,也就是说,要有好的教养才能够出好的人才。很多家庭有善教,懂得教育孩子,孩子自然贤惠、善良了。很多家庭缺乏善教,子女即使富有天资,也是习为狂 妄,不会懂得好好修行,不会懂得好好处事待人。对于家庭缺乏善教的人,加上天资匮乏,就会痞于顽恶。搜趣网这些人间的道理,都是应该为国 家、社 会所明白的事情。

我们现在学佛,要懂得家庭教育的重要性,家庭教育对孩子的影响很大。很多父母嘴巴里骂人,很多父母只顾自己不顾孩子,如此种种,实际上就是把治 国平天下的根本给忘记了。如果一个人的思维不对,就容易误导孩子。如果父母的思维是对的,教育孩子就不会错。我们学佛就是要学佛菩萨的慈悲心,要培养孩子的慈悲心。很多听众都把孩子带到台长这里来,4岁的孩子会背《心经》,7岁的孩子会背《大 悲 咒》,10多岁的孩子、20多岁的孩子全部都在念经,全部都在拜佛。

试想一下,这些孩子将来会是什么样的人才?他们会为国 家、为社 会、为家庭做出很多的贡献。这些父母就很懂得善教。很多父母和孩子前世有怨结,他们教育不好孩子,但是他们带着孩子学佛法,求菩萨给孩子智慧,这些孩子就能够茁圝壮成长,这些孩子今后就是国 家的根本啊。要让他们知道,这个世界任何物质和精神物质都是因果报应,因为种下的因,就一定会有果报;因为有恶 习,所以很多事情都不顺利;因为有善良之心,所以在社 会上活得很潇洒,谁都很喜欢。所以我们要懂得辅助教育之要道,我们要懂得用佛法来帮助和教育下一代。

台长接下来继续给大家讲,我们心里想着佛菩萨都是心念佛,学佛要生出真心、发出切愿、志诚恳切。我们学菩萨、学佛念经,要生出真诚的相信之心,发愿要发得真切,意志要诚恳。要记住,心诚则灵。学佛也是要心诚。我们要用观心念法,有时候要用摄心念法,所以叫都摄六根。六根要干净。念佛时,心也就是意根,要想得清清楚楚。口叫舌根,要念得清清楚楚。耳根要听得清清楚楚。所以,眼睛就不会东张西望,鼻子也不会嗅出其它的气味,身 体也不会懒惰懈怠。这就是都摄六根,是念经很重要的方法。让心能够静下来,让耳朵不乱听,让心不乱想,让口念经时清清楚楚,嘴巴不要乱说话。都摄六根念经虽然不能够全无妄念,很多人念经时不能够完全抛弃杂念,但是必须努力把心安静下来,心中清净,就是说意念不要动,口 中不要乱讲话,耳朵要听自己念经,要听得清清楚楚,只有净念,念经才会出效果。

如果我们很干净地在念经,如果我们能够一直坚持下去,那我们的心自然可以归于一处了。因为我们念经时都摄六根,耳朵、意念、舌 头虽然都很集中,但是意念可能会有百分之二十的散乱。如果我们今天念经还有百分之五十的不安定,如果继续坚持,从不间断,第二天可能就只有百分之四十的不安定,第三天就只有百分之三十的不安定,到了最后,心就会归于一处了。我们学佛,就是学修心。如果我们的心能够把事情想得浅一点、简单一点,任何事情都不要去追根问底,我们的心就得到安定了。

举个简单例子,很多人看到人家在交头接耳,看了自己一眼,他的心马上就会不安定了。他的第一个感觉就是别人可能在说他什么,第二个感觉就是会恨人家,第三个感觉就是他必须反击这个人。这一念之差,因为想把问题搞清楚,想刨根问底,接下来给自己带来的危害也会很深的。所以,学佛之人,要把问题看得浅一点,要把心看得淡一点,要把智慧要想得深一点,要把这个世界看得假一点,把复杂的事情看得简单一点,别人说自己不好时,要把别人想成在说自己好话。明明这件事情伤害到了你,你就把它看成是自己的因果报应,可能你前世欠了他,也可能你今世没有做 好 人。

学佛之人,要懂得自责,要经常生惭愧之心,要想到我很惭愧。当一个人经常感到自己很惭愧的时候,他才能够进步啊,他才能够永远地向前进。当一个人被人诬陷的时候,当一个人被人欺负的时候,这个人要懂得这是在消自己的孽障啊。要学会把别人任何对你的不好都看成是你修心的增上缘。一个人要想进步,就必须学。学什么呢?就是学菩萨的境界,因为当一个人的境界提高了,他才能够看得远、想得开,犹如我们站在一个小山坡上,你的视线还会被前面的高楼大厦所阻挡,只有当你站在更高的山峰上的时候,你的眼前才会是一片的光 明,你的眼前才会是一片的空白。你的心情随着你的境界在走,这才是学佛修心之人啊。

形容独善其身自得其乐的诗句

君子独善其身 小人自得其乐
易中天认为,所谓“君子”与“小人”,其实是两个有着多种含意的概念。最早是指等级,后来又指品级。什么叫“君子”?正如“天子”就是“天之子”,“公子”就是“公之子”,“君子”其实就是“君之子”。君,可以是国君,也可以是家君。按照宗法制度,只有嫡子,甚至只有嫡长子,才能成为“君”。君的儿子就是“君子”。“君”和“君子”(君之子)属于“嫡传”,因此也叫“嫡系”,又叫“大宗”。不是“嫡系”的,就叫“小宗”。“大宗”为君,其子为“君子”;“小宗”为臣,其人为“小人”。所以,小人不是坏人,只是社会地位较低的“小宗之人”。这是等级。
但是,等级的概念慢慢就变成品级了。为什么呢?因为“君之子”作为嫡系,所受的教育要比“小宗之人”好,要求也严,占有的政治资源和文化资源也多。这样一来,“君子”的修养就越来越高,以至于与“小人”差别越来越大。这里说的“修养”,也包括两个方面。一是道德修养,即“品格”;二是审美修养,即“品位”。品位和品格都是“品”,所以“君子”与“小人”,就不但意味着等级,也意味着品级。再到后来,等级的意义逐渐被人们淡忘,就只剩下品级的意义了。
这就是我们通常所说的“君子”、“小人”。也就是说,君子出身高贵,品格高尚,品位高雅,小人则相反。不过,在中国人的一般概念中,修养主要是道德意义上的。“君子”道德修养好,品级高,受人尊敬;“小人”道德修养差,品级低,遭人鄙视。久而久之,“小人”便成了骂人的话,没人愿意被称作“小人”。
问题是,“小人”并不等于“恶人”,“君子”也并不等于“圣人”。圣人是最好的,恶人是最坏的。圣人与恶人是极少数,君子与小人处于二者之间,是大多数。其中,小人的数量又比君子多。他们的区别,只在于品格和品位的高低。君子自律,对自己要求高、严,君子慎独。君子即便一个人独处,也会恪守道德。小人在没人监督的时候,就可能做一点在别人、社会看来“不搜趣网那么道德”的事。比方说看点儿童不宜的东西等等。这些事,只要不危害和影响他人,也没什么关系。所以我认为,现代社会和法治社会应有“小人”的一席之地,应该有他们的生存空间。在我看来,所谓“和谐社会搜趣网”,就是“君子能够独善其身,小人也能自得其乐”
古代社会中存在着君子与小人,在现代社会中也不例外,你愿意当君子呢还是小人?大多数人都会回答当君子吧。就像什么“君子成人//www.souquanme.com之美,小人成人之恶”之类的,但是现在君子不好当!
自己也曾与小人斗法,后来发现, 对小人,你不能君子,否则,他会对你更小人;对小人,你要更小人,这样他才不会对你小人。

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