“其义自见”的上一句是：读书百遍，其义自见

〖解释〗见：显现。读书上百遍，书意自然领会。指书要熟读才能真正领会。
〖出处〗晋陈寿《三国志魏志王肃传》：“人有从学者，遇不肯教，而云：‘必当先读百遍’，言‘读书百遍而义自见。’”

文章：
人有从学者,遇不肯教,而云“必当先读百遍”。言“读书百遍而义自见”。从学者云:“苦渴无日。”遇言“当以‘三余’。”或问“三余”之意,遇言“冬者岁之余,夜者日之余,阴雨者时之余也。”
翻译：
附近的读书人请他讲学，他不肯教，却对人家说：“读书百遍，其义自见。”请教的人说：“（您说的有道理），只是苦于没有时间。”董遇说：“应当用‘三余’时间”。有人问“三余”是什么？董遇说：“三余就是三种空闲时间。冬天，没有多少农活。这是一年里的空闲时间；夜间，不便下地劳动，这是一天里的空闲时间；雨天，不好出门干活，也是一种空闲时间。”

对其认识:
中国有一句古话：“少年不读书，老来空白首。”世间万物，皆属身外，惟有书能够渗心入骨地擦拭你蒙尘的心灵，让你耳聪目明，心高志远。任何时刻拾起书本，打开扉页，都可以在夏曰里读出雪意，于山间闻到泉鸣。
读书人多的时代，是书籍繁荣的时代，亦是社会文明、人类进步的时代。读书多的时期，则是生命充实丰盈的时期，是激情炽热，才思、理智最敏捷的时期。于是《三国志魏书》中出现这么一句话：“读书百遍，其义自见”。意思是反复阅读一本书，自然能逐渐了解它的涵义。这是一种通过精读以促进独立思考的学习方法，尤其适用于自学者的钻研。
对于此观点，我保留了自己的看法。逐字逐句地反复阅读未必能达到精通的程度，搜趣网如果没有悟性地理解只会成为可怜的书呆子纸上谈兵，只知表面肤浅的文字表述，未必可深入内涵。有悟性地读书，可以与作者融洽地平等交流，在心灵的碰撞和摩擦中灵思如泉涌，思考得更透彻。如果我们不带思索地读百遍书，又怎会奇迹般地自见其意呢？这种低效率的苦差事不但浪费时间，而且致命地浇灭你对书本知识的热情和自信。我们读书却不理解，读出来的往往是自己加给作者的思想，活在自我世界的樊笼里，如井底之蛙，仍旧心胸狭隘，孤陋寡闻。
我们在一生中读过许多书，也许每本书会读许多遍，但恐怕吸收的并不多。盲目地追求读书的数量而忽视了觉悟，只能导致绝大部分知识像破砖烂瓦，杂乱无章地堆积在大脑某个易被遗忘的角落。悟性便如建筑师手中的设计图，能将这些零乱的材料有机地组合起来，构筑成知识的大厦，这样我们读书的目的会更明确、轻松。
英国作家菲尔丁曾忠告：“不好的书也像不好的朋友一样把你戕害。”的确，没有选择性和悟性的书极为破坏人们的精//www.souquanme.com神文明建设，令人萎靡不振，不思进取。这从反面又显示出悟性读书的重要性和必然性。
生命不息，攻读不止。“要让书成为自己的注解，而不要做一颗绕书本旋转的卫星，不要做思想的鹦鹉。”爱迪生如是说。那就让我们读百遍书，带悟性思索，其义自见。

就是用自己的勤勤恳恳去战胜懈怠；用仁义的正道去战胜自己的私欲；虽然知道阳刚的显要；能够坚守阴雌的柔静心态。 

出自《道德经》，《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

据文献记载，老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。

为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。

文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”

通过这段经历，老子积累了丰富的学识，也使他远近闻名。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深//www.souquanme.com厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。

至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共VeKaYdQfwm五千言，即《道德经》。

“欲谋其中，必求其上，欲谋其上，必求上下”的下一句是“欲得其上，必求上上”。