子曰：君子之于天下也,无滴也,无莫也,义之与比.
无适的适字,无莫的莫字,古注有多种解释.清儒俞曲园,在他的春在堂随笔里,引日本物茂卿所着论语征,考证「适莫」二字即是「亲疏」的意义.意为君子对于天下人,无亲无疏,惟义之所在,与相亲比而已.
子曰：“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉，可谓好学也已。”是什么意思？
子曰：“君子食无求饱，居无求安；敏于事而慎于言；就有道而正焉，可谓好学也已。”是什么意思？【翻译】孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”
我的看法是：第一种说法：
君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了。
此章在谈论为学所该有的精神与态度。
“食无求饱，居无求安”虽看似安于贫穷的行为，但其原因并非安贫，而是乐道。而其所乐的是何道呢？小弟以为这所乐之道有二：一是因为其志在学习及其所带来的乐趣，所以无暇顾及追求物质上的安饱，亦即学而篇首章的“学而时习之，不亦说乎”之意；二是因为不取不合义的利，故乐自义来。除此之外，“食无求饱，居无求安”亦还有一层较为消极的意义即是：注重追求物质上的安饱，便容易因陷于物欲而失其应有的向学之志。
第二种说法：
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
此章的大意是：孔子说：“顾不上追求饮食的满足，顾不上追求jRygSzXb生活的安逸，而对于学问之事和国家之事能够敏锐地观察和细微地思考，谨慎地发表言论，还能够向品德高尚、学识渊博的老师求教，从而不断修正和提高自己的修养，这样的人可以称得上是好学的了。”
这一章主要讲了“生活”与“学习”的关系，讲了学习中的“敏事”、“慎言”、“择师”、“正己”的关系，并且指出这是一个人“好学”的特征。
在“生活”与“学习”的关系问题上，孔子认为：不能两全。原因是：一个贪图饱食终日和生活安逸的人，是不可能潜心刻苦学习、钻研学问的；相反，一个致力于刻苦学习、钻研学问的人，是不会有时间和精力过多顾及饮食是否满足、生活是否安逸的。因此，学校里太过注重穿着打扮、美食和玩乐的美女帅哥学生，学习成绩多不尽人意；而教学效果特别好的老师和学习成绩特别好的www.souquanme.com学生，往往又都“不修边幅”，可能就是这个道理。
当社会发展到了现在，“学习”和“生活”都很重要，缺一不可，不可偏废，这又如何处理好这对矛盾或关系呢？我个人认为首先应该弄明白不同时期、不同阶段的目标和重点。学生时代，自然是学习的最佳时期，学好知识自然是这一阶段的目标和重点，因此，用于生活上的精力和对于生活上的要求可以少一点。成人以后，工作和生活自然是这一阶段的目标和重点，因此，用于生活上的精力和对于生活上的要求就可以多一点了。
关于学习中的“敏事”、“慎言”、“择师”、“正己”的关系。“敏于事而慎于言”，强调的是多学习而少发表、对事敏感而言行慎重、厚积而薄发；强调的是在学习中要练好“内功”的问题。“就有道而正焉”，强调的是要选择品德高尚、学识渊博的老师而向其求教，以求其指正，以求效仿之；强调的是借好“外力”，即利用好导师的作用。这的确是学习之“道”、学习之“正道”。难怪有人、有许多人都发出这样的感慨：“人生能够遇上一位或几位好的老师，是人生之大幸；否则就是人生的悲哀！”，这与“人生能遇一知己足矣”如出一辙。
对于上述这类“君子”，孔子给予了“可谓好学也已”的高度评价，同时也表明了孔子关于“好学”的标准。我想，这一要求和标准，在当今仍然是适用的，仍然值得每一个“好学”之人遵循，仍然可以作为我们评判学生是否“好学”的基本标准
子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
麻烦帮我翻译一下..急用.!!君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。
详解：首先，以上三个解释都有逻辑问题。杨解，“怎样干合理恰当便怎么干”就是一个规定，怎么能说没规定呢？而符合钱解的君子，显然按其翻译，对“合于义”专主，对“不合于义”的就反对，怎么能说“没有一定专主的，也没有一定反对的”？李解是同样的问题，既然有“正当合理作为衡量标准”，那么就有“存心敌视”与“倾心羡慕”了，这个心，就是以“正当合理作为衡量标准”。
“适”，本义是“往、到”，引申为“归向”；
“莫”，通假“慕”，“向往”的意思。
“义”，名词动化用法，“取义”的意思，但这不是“舍生取义”里的“取义”，那里的“义”变成了一种上帝式的无聊道德规范，这里的“义”是“仪”的古字，“容貌”的意思；
“比”，就是“小人比而不周”里的“比”（“比”在甲骨文里是两人步调一致、比肩而行，典型的象形字；）。
“归向”落实为一种行动，“向往”只是思想里那一点东西，因此“莫”比“适//www.souquanme.com”程度上要轻点。君子对于天下的事物，不会立一个绝对的标准、上帝的模式之类的玩意在行为上去“适”，甚至连思想里的的“莫”都不会有。但历史上，无数的人，就是要在天下的事物里，忽悠点玩意出来，让人去“适”、去“莫”，然后这些徒子徒孙就当炮灰、传教士不断折腾。这一切，都不是君子所为。君子不但自己不去“适”去“莫”那些偶像、上帝、道之类的忽悠玩意，更不会去制造这些玩意，这天下，没一法可得，没一法可失，没有什么值得去“适”去“莫”的。
但光无“适”无“莫”，依然不是君子所为。君子无“适”无“莫”天下任何一物，但也不轻视天下任何一物。那种号称天下无“适”无“莫”，然后就扮成所谓的高人高士者，不过是“适”去“莫”这些所谓高人高士的无聊事情。君子眼里，无净无污，天堂地狱一任往来，君子可以混迹于小人堆里“取义”之于“比”，呈现一种“比”的容貌，行小人行却无小人之“适”与“莫”。
一般人都把菩萨“适”“莫”于一些自己想象的神圣事物，但难道乞丐、妓女、面首、杀人犯里就没有菩萨所行？菩萨行，无所不行，地狱天堂人神鬼兽崇高低劣，无处不在。菩萨行而无所住，无所住而无所不行。甚至，行“适”“莫”之相，也是菩萨之行，而君子之行的道理是同样的。
菩萨自可见菩萨，君子自可见君子。有小人也装着说自己的小人之相只是“义之于比“，自己是无“适”无“莫”的，那当然可以蒙骗一般人。一般人被蒙骗，那是活该被蒙骗。这种事情，在历史上太多了。特别那些喜欢用大口号、大宣传、大理论去忽悠的，把全世界蒙骗得七倒八歪的，那还不是很正常的事情？这难道不是“人不知”的世界最经常发生的事情？别以为希特勒如何坏，日本军国主义如何残忍，好象别人被蒙骗是很悲惨，值得同情的。但没有这些所谓被蒙骗的，没有这些屈服于强权的人，哪里会有希特勒、日本军国主义？
最毒的花，如果没有其土壤，是长不出来的。而“人不知”的世界，就是所有毒花最好的土壤。最毒的，就是人的心地。所有的恶行，都是共业的结果，别把自己当成无辜的婴孩。老子号称婴孩是最纯洁的，要回去，那是脑子进水。婴孩的残忍并不比成年人小，只是没有能力显现而已。
但人的心地，又是最善的，所有的善行，同样是共业的结果。善恶，都是尔心所生。成君子的是你，成小人的也是你，没有人能替代你。
有人可能要问，明明知道“无适”、“无莫”，但为什么还是去“适”去“莫”了？这就是自己的心力被业力所牵引，自己的力量没有达到。业力之风只能吹走那些能被业力之风吹走的，而真正的自由，就是自由于这业力之网，“无适”、“无莫”地自由于各种境界。
生死是大业力，光喊“无适”、“无莫”，如搜趣网何如何讨厌去“死”去轮回，但“死”和“轮回”依然不爽。真正的君子，不仅要之於天下而无适、无莫，更要之於生死而无适、无莫。因此，下面的句子同样是君子所必须的：“君子之於生死也，无适也，无莫也，义之於死。”
白话直译子曰：君子之於天下也，无适也，无莫也，义之於比。
孔子说：君子对于天下的一切，没有行为的归向，也没有思想的向往，甚至可以让自己的容貌呈现出小人的“比“相。
“子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比”如何翻译？
子曰君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比翻译过来的意思是孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”其中莫值得是不肯，无适无莫，指做事不固执的意思。
子曰君子之于天下也出自春秋孔子《论语里仁篇》，这是孔子来教导学生的一句话，告诉学生君子应当怎么做人做事情。
子曰君子之于天下也，无适也，无莫也，搜趣网义之的原文。
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
译文：
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，这种人，是不值得与他谈论道的。”
孔子说：“君子对于天下的事，没有规定一定要怎样做，也没有规定一定不要怎样做，而只考虑怎样做才合适恰当，就行了。”
