百善孝为先的上一句？
没有前一句，原文是【百善孝为先 万恶淫为源 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为，所以孝居百行之先；一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为，所以淫是万恶之首】。
拓展资料：
出自清代著作《围炉夜话》。孝居百行之先;一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为!
由于家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓:"孝者，所以事君也"。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式若不听从即为不孝;大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制若有www.souquanme.com所叛逆即为"不忠"，对统治者的"不忠"是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤www.souquanme.com都是不孝，更何况自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说"孝"的范围比忠大。
儒家《孝经》开宗明义章曰：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身」，由此可见中华文化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。《孝经谏诤章第十五》:「当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？」。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也出自哪里
出自《孝经开宗明义章》
身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也是什么意思?
身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也是什么意思?这句话的意思是凡是身上的一切哪怕一根发丝，一点皮肤，都是父母赐予我们的。既然身体发肤都承受于父母，就应当体念父母对儿女的一片爱心，保全自己的身体，不敢稍有毁伤，这是遵从孝道的开始。
出处：《孝经开宗明义》：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”
译文：身上的一切都是父母给的，绝不能有丝毫的损伤，爱护身体如同敬爱父母，这是遵从孝道的开始。
引证：沈鲸《易鞋记》三一：“自古道：‘身体发肤，受之父母。’你今日暂时出家，岂可把父母遗体轻弃?”
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“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”寓意：
一、做儿女的要做到健康。儿女是父母生命的延续，是父母的最爱，“父母唯其疾之忧”，父母最担心的是儿女的健康。健康是幸福的基础，没有健康就没有一切，所以要爱惜身体，科学养生，绝不能糟蹋身体，要加强自我安全教育，时时处处注意安全。
二、做人要学会忍让、谦慎，不可好勇斗狠。睚眦必报，一语不合即恶语相向，拳脚相加，结果伤害了别人，也伤害了自己，小事闹成大事，让父母担忧。
身体发肤，受之父母接下来一句是什么，急！
“身体发肤，受之父母”接下来一句是“不敢毁伤，孝之始也”。
出处：《孝经开宗明义章第一》
原文：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于搜趣网后世，以显父母，孝之终也。
译文：人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋予的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。
扩展资料：
“身体发肤，受之父母”以孝为中心，比较集中地阐述了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”指出孝是诸德之本，认为“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家。
《孝经》首次将孝与忠联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。对实行“孝”的要求和方法也作了系统而详细的规定。
参考资料来源：百度百科——开宗明义章第一
孝经曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也
孝!! 和为孝?除了直接奉养父母以表爱敬之心外，作为个人，事亲者应具有怎样的修养和品行呢？首先，要保护好自己的身体，这是父母所给，不能损伤，即所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（《开宗明义章》）。其次，要立身行道，树立自己的良好形象，用扬名天下后世、光耀父母来体现自己的孝，这也是孝的最佳表现形式，是“孝之终也”。再次，对待父母以外的人，也要尊重，不能得罪。即“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”（《天子章》）。第四，不论环境怎样，都要不骄、不乱、不争，即所谓“居上不骄，为下不乱，在丑（同类）不争”（《纪孝行章》）。只有这样，才可以避免祸患。具备了搜趣网上述四条，能够使自己不受伤害，使奉养父母成为可能；同时，还可以为父母增光，从精神上对父母进行安慰并使之快乐。实际上，《孝经》是在告诫人们要珍惜自己的生命，协调好自己与周围环境的关系。这是对当时社会动荡、战乱频仍的现实的一种曲折的反映和批判。
有孝就有不孝。《孝经》倡导孝，在一定意义上讲是针对不孝而言的。《孝经》所说的不孝主要包括如下几方面：只重视物质供养，而不重视对亲人精神上的安慰，犯上作乱，骄横妄为，最后导致自身罹祸，即“居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也”（《纪孝行章》）。此外，还包括对父母的一味顺从。面对父母的错误主张或行为，如果不去劝阻或制止，必会使父母陷于不义之地，这也是不孝，如文中所说：“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可不争于君。故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎？”（《谏争章》）在这里，《孝经》用辨证的观点，对孝的内涵做了更全面的阐发，使人对孝的理解更加深刻。这是后世愚儒所不敢言的。
人不仅生活在家庭之中，而且生活在社会当中，在社会中扮演着各自的角色。那么人在社会中如何体现自己的孝呢？《孝经》对不同地位的人分别进行了论述。首先，天子之孝是不仅要对自己的亲人恪尽孝道，还要推而广之，以此教育人民，规范天下。正如《天子章》所说：“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，此天子之孝也”；诸侯之孝则不同于天子，他应做到“在上不骄”，“制节谨度”，这样，“富贵不离其身，然后能保社稷和其民人”（《诸侯章》）。保住社稷和人民才是诸侯之孝；作为辅佐国君的卿大夫，他的孝完全体现在言和行上，言行俱遵行正道，“非先王之法言不敢言，非先王之德行不敢行”，这样才可以保住宗庙（见《卿大夫章》）；士是统治集团中的“基层群众”，他的孝可以用忠、顺二字概括，即《士章》所说的“忠顺不失，以事其上”；庶人之孝则与上述诸人都不相同，他要做到“用天之道，分地之利，谨身节用以养父母（《庶人章》）。也就是说，按照春生冬藏的规律进行劳作，是庶人之孝。
很显然，这些内容所表达的是扩大到社会生活中的孝，是孝对社会生活的规范。换言之，一切社会生活都可用孝来解释和衡量。用孝来规范社会、规范政治生活、协调上下关系，一句话，以孝治国，是《孝经》所极力倡导的。
