子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”（《论语宪问篇第十四》）

　　全文应该是： 子曰：不患人之不已知，患不知人也．
　　意思就是说： 孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只忧虑自己不了解别人。”
　　出自学而篇，
　　这两句话是孔子教给学生的为人处世之道． 我们可以这么想，别人不解我，我还是我，对我自己并没有什么损失．所以，这与孔子 论语开篇所说的：”人不知而不愠，不亦君子乎”是遥相呼应的．即使别人不了解自己，也没有必要忧虑不安，更没有必要怨天尢人，耿耿于怀，只要我们以此及彼，就会真正感知到，在我们 解别人的过程中，同样也是让别人了解自己的过程，这并没有什么损失的呀！
　　论语故事：
　　有两个和尚，分别住在两个相邻的山庙里．他们每天都会在同一时间去山下小溪挑水，久而久之，两个人很快就成了要好的朋友，不知不觉，时间一天天过去了，一晃就是三年．
　　忽然有一天，左边这座山的和尚没有下山挑水，右边那座山的和尚就想：”每天做功课很累，他大概睡过头了”可是一个月过去了，还是没有见，右边那座山的和尚就按捺不住决定去看看他．
　　当他来到左边这座山的时候，大吃一惊，因为他的老朋友正在庙前打太极，丝毫不像一个月没喝水的人．他便好奇的问：”你这一个月是怎么喝水的？”
　　左边这座山的和尚朝后院方向指了指，说：”这三年来，我每天做完功课后都会抽空挖这口井．”～

本章所探讨的，正是人类社会这个系统内“患”与“不患”的问题。
“不患人之不己知，患其不能也”其实是“不患人之不己知，患人之不能己知也”的省略
详解：其他解释大同小异，其实，用更形象的话大致就是“酒香不怕巷子深”，在现代社会，这种解释的可笑和不切实际已不用多言，这种论调忽悠出来的，不是腐儒又能是什么？且不说这类解释的荒谬，就从语法上看，有两个问题是不能逃避的：
一、“其”是指代“人”还是“己”。二、“能”是名词还是动词。
对于第一个问题，通常都认为“其”指代了“己”，但“其”当代词，一般都指代第三人称领属关系，指代了“己”，把“其”翻译成自己，不说完全不可以，但为什么“其”不是指代语法功能和位置更恰当的“人”？
对于第二个问题，“能”当名词没问题，但在这里，更合理的是动词，因为，任何熟悉文言文对称性修辞的人，都应该知道，“不患人之不己知，患其不能也”其实是“不患人之不己知，患人之不能己知也”的省略，相应的，“能”在这里更应该是动词。因此，本章的解释更应该是“不患人不明了自己，患人不能明了自己。”这里的“人”，包括自己和别人。
子曰：“不患，人之不己知，患，人之不能己知也”
先说“人”指搜趣网自己的情况，自己不明了自己，这是人的常态，而且只要还是人，这种状态就无法彻底改变，而这没什么可怕，可怕的是人不能不断明了自己，一世糊涂，而且以糊涂为荣，妄自尊大或妄自菲搜趣网薄，失去了明了自己的愿望和可能，这就是人生最大的不幸。人，首要的是不断明了自己，所谓“内圣”，所谓修身，也是要不断地明了自己。
而对于“人”指别人的情况，别人不明了自己，反之，自己也不明了别人，人与人之间互相不明了，站在“家、国、天下”的角度，这是一个很普遍的问题，也是一个很正常的问题。由于个人在社会结构中所处位置的不同，相互间因为利益等问题，出现相互间的不明了，是很正常的，没什么可怕的。但可怕的是，人与人之间不能不断互相明了，甚至还忙于互相制造鸿沟，你是“精英”、他是“平民”，这是“富人”，那是“穷人”，使得社会结构出现各种不可填补的裂痕，社会上人与人之间失去了互相明了的愿望与可能，这才是社会最大的不幸。社会，首要的是互相间的不断明了。所谓“外王”，所谓“齐家、平天下”，首要的，就是要人与人之间的不断明了，没有人与人之间的不断明了，何来“人不愠”的世界？
那么，本章说涉及的“不患”与“患”，和上一章的又有什么关系？其实，上一章所说的是一个根本性的问题，站在终极的角度，一切存在都有其“患”，而“患”以“不患”的无位次而位次。但所谓的终极，也是相对而言的，在具体的存在系统中，也相应有其“患”与“不患”。在这系统似乎无位次的“不患”，在另一系统内就成了“患”；反之，在某一系统的“患”，在另一系统内就成了“不患”。每一个现实系统的存在，都有其“患”与“不患”。
而本章所探讨的，正是人类社会这个系统内“患”与“不患”的问题。在人类社会的角度，对于个体来说，自己不明了自己，就是“不患”，站在绝对的意义上说，自己永远也不可能彻底明了自己，所谓的明了，只是相对于永远不明了的明了，“不明了”是无位次的，而“明了”因“不明了”而位次。
子曰：“不患，人之不己知，患，人之不能己知也”
说某某人有自知之明，某某人没有自知之明，这都是因“不明了”的无位次而有了自知之明与没有自知之明的位次，依次下去，自知之明还可以分出三六九等来。因此，该“患”的不是自己不明了自己的无位次，而恰好是以这无位次为借口认为反正不能彻底明了自己，因此妄自尊大或妄自菲薄，失去了不断明了自己的愿望和可能。却不知道，正因为“不明了”的无位次，所以才有了自己不断“明了”自己的位次，所以才有了“明了”的可能，不明白这一点，www.souquanme.com是不可能明白何谓“内圣”的。
同样，在人类社会的角度，对于人与人来说，人不明了人，就是“不患”，站在绝对的意义上说，人永远也不可能明了人，所谓的“明了”，只是相对于永远“不明了”的“明了”，“不明了”是无位次的，而“明了”因“不明了”而位次。
因此，该“患”的不是人不明了人“不患“的无位次，而恰好是以这无位次为借口认为人不能彻底明了人，因此肆意互相制造鸿沟，使得社会结构出//www.souquanme.com现各种不可填补的裂痕，人人都失去了明了人的愿望和可能。却不知道，正因为“不明了”的无位次，所以才有了人“明了”人的位次，所以才有了不断“明了”的可能，不明白这一点，是不可能明白何谓“外王”的。
何谓“能”？用现代术语来说就是要主、客条件具备，从“不能”到“能”，就是要不断创造，使得主、客条件具备。对于任何现实的社会、任何现实的人来说，“人之不己知”是绝对的宿命，是无位次的，是无条件的，是不患。而正因为如此，才有了创造各种主、客条件使得这无位次的“人之不己知”不断显现“人之己知”不同位次的可能来，从而实现从“不能”到“能”位次的不断提升。这就是人类社会生生不息的动力源泉，所谓“天行健”，不明白这一点，是无法理解儒学、《论语》、孔子的。
直译
子曰：“不患人之不己知；患其不能也。”
孔子说：不患别人或自己不明了自己，患别人或自己不能明了自己啊。
注：不患、患是专门的术语，不能用其他词代替，所以直接用，不翻译了。

这个句子之所以不好懂，是因为前面的句子是一个宾语前置的特殊句式，这种句式在现在汉语中已经消失了。
“人之不已知”，即“人之不知已”，意思是“别人不了解我”。
患：意动用法，翻译的时候翻译成“以……为患”。
如果上面的解释你能够看懂，那么整个句子也就好理解了。整句翻译如下：
不以别人不了解我为患，以自己没有能力为患。（即君子不怕别人不了解自己，就怕自己没有能力。）

不患人之不已知,患已之不知也
论语中重复了多次类似的话，说明儒学对这个很重视
，＜学而＞人不知而不愠（第一段）＜学而＞不患人之不已知，患不知人也（最后一段）＜里仁＞不患莫己知，求为可tBmZM知也
＜宪问＞不患人之不己知，患其不能也＜宪问＞子曰:莫我知也夫！子贡曰：何为其莫知子也？子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！
（这一段甚妙，说明君子被人了解是不容易的！)其它的经典也许还有。