一禅一自在，一觉一佛陀。
传统的佛学经典语论中，被世人熟知的有这样一句：“一花一世界/一叶一菩提”。这说的大概是：从一朵花里就可以看出整个世界，用一片叶子就能代表整棵菩提。佛学是门博大精深的学问，那许多高深的哲理是我们这些正在成长的年轻的思想所无法参悟的。同样，对于这句时常萦绕在耳边的“名言”，我仅仅只能做一些字面上肤浅的猜想。
同时，不仅是在传统的佛学中有“一花一世界/一叶一菩提”的思想，早在18世纪，英国伟大的浪漫主义诗人布莱克，也曾在一首名为《天真的暗示》的诗中这样写到：“一颗沙里看出一个世界/一朵野花里一座天堂。”我想，不论是佛学的“一花一世界/一叶一菩提”还是文学的“一沙一世界/一花一天堂”，它们要表述的意思应该都是大致相同的吧！
“一沙一世界/一花一天堂”是生命永恒存在亘古不老的原始哲学。
对于我们整个人类来说，生命应该是没有止境的，物质也是永恒发展的。但是，在天体的转动和岁月的轮回中，我们却分明地看到每一个个人所拥有的单个生命在时空轮回中的单薄无力，我们这些单个的个体在宇宙中渺小得恐怕不及沧海一粟。然而，活着的人们是不甘落没的，即便是痛苦，他们也希翼着。于是，一个人的希翼传给另一个人就是两个人的希翼，两个人的希翼延续下去，就是一个民族的希翼，一个民族的希翼传给另一个民族就是两个民族的希翼，两个民族的希翼再延续下去，那就是整个人类、整个宇宙的希翼。做为个体的、自我的个人来说，希翼是卑微的，但是若干个、千万个卑微的希翼凝结在一起，就是一个物种巨大的生命力。人类的个体在一代代的更新着，人类的历史在一天天的漫延着。多少朝代在我们的身边升起又降落？多少文明早我们的眼前生长又衰退？然而，生命这一物种却穿越过时间和空间的阻隔，顽强的延续着。
“把无限放在掌心/让永恒收藏刹那”是生命永恒存在亘古不老的原始见证。无搜趣网限的人类历史可以由有限的人类个体来串织；无极的时空宇宙可以用有限的沉浮人生来度量。永恒的笔端能够记录人类文明的变迁；
历史的书卷可以承载岁月沧桑的巨变。当历史的车轮碾过人类的发展足迹，会有无数的文明在道路两旁绽开；当宇宙的尘埃在这些文明上落定，又一个美丽的春天即将烽成。如果这样，那有限与无限的概念是否可以交换，或许就根本无所谓有限无限的概念了。那么，有限的将是岁月时空不已的轮回，无限的却是人类灵魂深搜趣网处那有力的羁绊。当有限与无限已无所谓界线，那人类便无所谓永恒与收藏了，更无所谓个体的生与死，这才是真正的“一花一世界/一叶一菩提”的境界。
“一颗沙里看出一个世界/一朵野花一个天堂”是人类个人生命充分的自信与自由，凝结起来就是一个广袤且博大的物种之起源的理由了。从一个卑微的个体生命中我们有可以清楚的看到这整个物种的生命力，这却正是“把无限放在你的手掌上/永恒把一刹那收藏”。
这样的一首诗，看到这里，应该觉得它就是对人类生命中自信与自由的讴歌，HgRsG可它的题目却偏偏叫做“天真的预示”，作者何谓之以“天真”二字呢？这样以来，意义岂不是大相径庭了？是作者对生命含蓄的嘲讽，还是对仕途无奈的自慰？我恐怕是无从猜测了，因为我对布莱克的了解仅仅是停留在字面水平的阶段。我只知道布莱克非常讨厌大哲学家培根，有些恨之入骨的意味，并认为大诗人华滋华斯“不是诗人，而是一个同所有真正的诗歌和灵感为敌的邪教哲学家。”他们两边，一边是浪漫主义者，一边是现实主义者，思想上的分歧可见一斑。并且从布来克的另外一首诗《沙子》中也能得到一些眉目：“嘲笑吧/嘲笑吧/伏尔泰卢梭/嘲笑吧/嘲笑吧/但一切徒劳/你们把沙子对风扔去/风又把沙子吹回”。但是，如果要真正的更深刻的了解布莱克原本的思想，还需要更深的历史与文学的双重积淀。
一花一世界 出自唐蜗寄题庐山东林寺三笑庭联：桥跨虎溪，三教三源流，三人三笑语；莲开僧舍，一花一世界，一叶一如来。又说“一砂一世界，一花一天堂”，语出《佛典》，昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐。从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，谁人能有这样的境界？！ 佛曰：一花一世界，一木一浮生，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清静。这一切都是一种心境。心若无物就可以一花一世界，一草一天堂。参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草 〔花花世界〕佛教关于“世界”的说法很多搜趣网。如《华严经》说：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来，”又《梵网经》卷上谓：卢舍那佛坐千叶大莲花中，化出千尊释迦佛，各居千叶世界中，其中每一叶世界的释迦释迦佛，又化出百亿释迦佛，坐菩担树。生俗语花花世界源于此。花花世界源于此。花花世界一般形容繁华之地，尘世间。如俗语花花之界源于此。花花之界一般形容繁华之地，尘世间。如《说岳全传》第十五回：“每想中原花花世界，一心要夺取宋室江山。”又《何典》第一回：“中界便是今日大众所住的花花世界。” 是讲“一真法界”，处处皆是佛，一切众生人人皆是佛，“一花一世界，一叶一如来”。。。所有的佛经，乃至所有的宗教，看人生都是悲观的，认为人生是痛苦的，要求解脱；都认为这个世界是缺陷的、悲惨的。唯有“华严经”所讲的，认为这个世界无所谓缺陷，即使是缺陷，也是美的；这个世界是至真、至善、至美；是一真法界，万法自如，处处成佛，时时成道。
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原文应是：一花一世界，一叶一如来。这里用菩提代指了如来。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂。

佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘。一念一清静这一切都是一种心境心若无物就可以一花一世界，一草一天堂参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草处处皆是佛，一切众生人人皆是佛。

一朵花就是一个宇宙。一个人身也是一个宇宙。万物渺小或者宏大，微观世界或者宏观世界，都是一个世界。对于生长在花里的细菌来说，哪就是他们的地球。对于生长的地球之外的比我们更宏大的生物来说，我们的地球只是一个皮球。

当你心中有了佛性，就不必纠缠于佛的外表，不会以声色行为等见佛。万物都有自身天生的佛性，只是自己没有发现，平凡人不具备那个能力看见罢了。所以说一树也是一个菩提。

当你有了微观和宏观随时转换的眼界时，你就想开了许多事情，不计较许多事情。你会发现自己不过是大宏观世界的花朵上的一只蚂蚁。当你有了万物都是平等和具有佛性的想法，当你意识到万物和自己的欢乐与痛苦时，你就会宽容与满足，不会计较哪小小的利益得失了。

这是禅宗的境界，佛学说的是：“一花一世界，一树一菩提”。这么一说这里就不得不提到佛学上的一个故事。故事是这样讲的：佛在灵山，众人问法。佛不说话，只随手拿起一朵金婆罗花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。

宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。庄子还说，道在屎溺。大小便中都可以有道。还有哪里不可以有道呢？无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。

扩展资料

佛教认为一粒沙可见三千大世界，现在科学叫做宇宙全息论；佛教认为人可以修出百千万化身，科技现在可以有初级的所谓“克窿人”；最有趣的是科学对物的最基本组成物质的认识，曾经认为它是原子，后来又认为是粒子，再后来又认为是质子等等，事实上等于是说现在最前端的认识也是不彻底的。

而佛教早在两千多年前，乃至更早的无量光年前就认为“万物无自性、无本质”。一个字“空”，说明了一切的根本。佛教和科学殊路而同向，揭示事物的本相。

参考资料：百度百科-一花一世界

　　这个问题让我想到两个方面的内容：
　　第一个是一个典故“佛祖拈花 迦叶微笑”.大概是说释迦牟尼在灵山会上,对着百万弟子,默然不说一句话,只自轻轻地拈一枝花,向大众环示一转,大家都不明白其中的奥妙,只有迦叶尊者心领神会,展颜会心地一笑.我想一定是迦叶心领神会,参透了人生的真谛、宇宙的秘密、而发自内心微笑.也许这一切都是一种心境.做到了心中无物就可以一花一世界.参透了人生宇宙真谛,那么一花一草就是整个世界,而整个世界也空如一花一草 ...这可能就是“一花一世界”的意思吧!一切尽在不言中...
　　第二是一个关于六祖慧能故事：唐高宗时期,佛教禅宗第五祖弘忍请徒众各作一诗,以表明各人对禅宗基本精神的理解.谁说的好就确定为自己的接班人.当夜三更,上座神秀自己点着灯,在墙壁间写下了自己的诗：“身是菩提树,心如明镜台.时时勤拂拭,莫使惹尘埃.”他用文学比喻的语言,说明禅门修养身心就像爱护菩提树、明镜台一样,时时刻刻都要用心拂拭灰尘,随处随地都要用功消除杂念,从而做到清净无染.当时六祖慧能只是个刚来寺中不久的劈柴的小僧,也作了一首与神秀针锋相对的诗：“菩提本无树,明镜亦非台.本来无一物,何处惹尘埃?” 慧能的意境肯定更高些了.我想他一定是领会到了佛学中“空”的境界,认为人人皆有佛性,人人本来具备了已经觉悟了的精神.这种精神不向外界的树和明镜需要时时拂拭它.他主张顿悟,认为人要解脱,不能向外部寻找根据,只能向自己的内心寻找根据.大家都知道佛祖//www.souquanme.com释迦牟尼在菩提树下静坐思考了七天七夜后大彻大悟,终成佛陀.所以“菩提”应该是觉悟的意思,根据上面的典故所说“菩提本无树”来理解“一叶一菩提”这句话,我想是不是可以这样理真理就隐含在世间的自然事物中,不在于是哪一棵树,更不在于是什么树,有一颗觉悟的心,每一片叶子皆是菩提树,没有觉悟的心,学佛祖一样坐于菩提树下,也是徒劳无功的.
　　一草一木一天堂 一朝一夕一人生则是这个的进一步深化和阐述.就是以小见大的意思.
　　正如英国诗人布莱克的诗《天真的预言》所写：“一沙一世界,一花一天堂.掌心握无限,刹那是永恒...”