此君之所后也下一句是什么(此君之所后也是什么句)

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此君之所后也是什么句VAuMp

问题补充:是什么句式?谢谢 省略句 厚:雄厚;薄:削弱句意:邻国的势力雄厚了,您秦国的势力也就相对削弱了。 省略句

此君之所以后也翻译是什么?

意思是:这就是你落在后边的原因了。

出自战国韩非的《韩非子喻老》:“夫诱道争远,非先则后也。而先后心皆在于臣,上何以调于马?此君之所以后也。”

译文:其实,驾驭马匹长途竞争,不跑在前面,便是落在后面。而你的在前在后,注意力全都集中在我的身上,还顾得上与马匹的奔跑协调一致吗?这就是你落在后边的原因了。



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意义

赵襄王同王子期赛马,在三次的比赛中,都没有超过王子期。赵襄王的逞强好胜,能够青出于蓝胜于蓝,当然值得赞誉。问题在于青之所以能够胜于蓝,需要在老师的教导下,悉心向学,并且下一番工夫,勤学苦练,才能做到。

赵襄王跟王子期学御,时间不长,就要求跟老师比赛,姑且不谈技术掌握得如何,单就驾车的基本要领还摸不着边。这种急于求胜求成的做法,实在是学习之大敌。水到才能渠成,水还到不了,便要求渠成,要求发挥作用,是绝难办成的。赵襄王学御之事,无疑是极好的启示。

这则寓言故事告诫人们,做任何事,如果不专心致志,只考虑个人的利害得失,会事与愿违。做学问也是如此,只有抛弃杂念,集中精神,才能使自己的智能得以充分发挥,取得优异的成绩。

夫君子之行的后面一句是什么?

夫君子之行,静以修身,俭以养德。该句出至于诸葛亮《诫子书》:

夫君子之行,静以修身,俭以养德。非淡泊无以明志,非宁静无以致远。夫学须静也,才须学也,非学无以广才,非志无以成学。淫慢则不能励精,险躁则不能治性。年与时驰,意与日去,遂成枯落,多不接世,悲守穷庐,将复何及!

译文:有道德修养的人,依靠内心安静来修养身心,以俭朴节约财物来培养自己高尚的品德。不恬静寡欲无法明确志向,不排除外来干扰无法达到远大目标。学习必须静心专一,而才干来自勤奋学习。如果不学习就无法增长自己的才干,不明确志向就不能在学习上获得成就。

纵欲放荡、消极怠慢就不能勉励心志使精神振作,冒险草率、急躁不安就不能修养性情。年华随时光而飞驰,意志随岁月逐渐消逝。最终枯败零落,大多不接触世事、不为社会所用,只能悲哀地困守在自己穷困的破舍里,到时悔恨又怎么来得及?



扩展资料:

诫子书赏析:

1、这是诸葛亮写给他儿子诸葛瞻的一封家书。从文中可以看作出诸葛亮是一位品格高洁、才学渊博的父亲,对儿子的殷殷教诲与无限期望尽在此书中。全文通过智慧理性、简练谨严的文字,将普天下为人父者的爱子之情表达得非常深切,成为后世历代学子修身立志的名篇。

2、古代家训,大都浓缩了作者毕生的生活经历、人生体验和学术思想等方面内容,不仅他的子孙从中获益颇多,就是今人读来也大有可借鉴之处。三国时蜀汉丞相诸葛亮被后人誉为“智慧之化身”,他的《诫子书》也可谓是一篇充满智慧之语的家训,是古代家训中的名作。

3、《诫子书》的主旨是劝勉儿子勤学立志,修身养性要从淡泊宁静中下功夫,最忌怠惰险躁。文章概括了做人治学的经验,着重围绕一个“静”字加以论述,同时把失败归结为一个“躁”字,对比鲜明。

4、在《诫子书》中,诸葛亮教育儿子,要“澹泊”自守,“宁静”自处,鼓励儿子勤学励志,从澹泊和宁静的自身修养上狠下功夫。他说,“夫学须静也,才须学也,非学无以广才,非志无以成学”。

意思是说,不安定清静就不能为实现远大理想而长期刻苦学习,要学得真知必须使身心在宁静中研究探讨,人们的才能是从不断的学习中积累起来的;不下苦功学习就不能增长与发扬自己的才干;没有坚定不移的意志就不能使学业成功。

诸葛亮教育儿子切忌心浮气躁,举止荒唐。在书信的后半部分,他则以慈父的口吻谆谆教导儿子:少壮不努力,老大徒伤悲。这话看起来不过是老生常谈罢了,但它是慈父教诲儿子的,字字句句是心中真话,是他人生的总结,因而格外令人珍惜。

5、这篇《诫子书》,还指明了立志与学习的关系;不但讲明了宁静淡泊的重要,也指明了放纵怠慢、偏激急躁的危害。诸葛亮不但在大的原则方面对其子严格要求,循循善诱,VAuMp甚至在一些具体事情上也体现出对子女的细微关怀。

在这篇《诫子书》中,有宁静的力量:“静以修身”,“非宁静无以致远”;有节俭的力量:“俭以养德”;有超脱的力量:“非澹泊无以明志”;有好学的力量:“夫学须静也,才须学也”;有励志的力量:“非学无以广才,非志无以成学”;

有速度的力量:“淫慢则不能励精”;有性格的力量:“险躁则不能治性”;有惜时的力量:“年与时驰,意与岁去”;有想象的力量:“遂成枯落,多不接世,悲守穷庐,将复何及”;有简约的力量。


为人君者必须,下一句是什么?

“为人君者”下一句是:“可以鉴矣”, 这是出自于 宋朝 欧阳修 所著的《朋党论》。
附《朋党论》全文赏析
朋党论
作者:欧阳修 朝代:宋朝
臣闻朋党之说,
自古有之,
惟幸人君辨其君子小人而已。
大凡君子与君子以同道为朋,
小人与小人以同利为朋,
此自然之理也。
然臣谓小人无朋,
惟君子则有之。
其故何哉?
小人所好者禄利也,
所贪者财货也。
当其同利之VAuMp时,
暂相党引以为朋者,
伪也;
及其见利而争先,
或利尽而交疏,
则反相贼害,
虽其兄弟亲戚,
不能自保。
故臣谓小人无朋,
其暂为朋者,
//www.souquanme.com也。
君子则不然。
所守者道义,
所行者忠信,
所惜者名节。
以之修身,
则同道而相益;
以之事国,
则同心而共济;
终始如一,
此君子之朋也。
故为人君者,
但当退小人之伪朋,
用君子之真朋,
则天下治矣。
尧之时,
小人共工、驩兜等四人为一朋,
君子八元、八恺十六人为一朋。
舜佐尧,
退四凶小人之朋,
而进元、恺君子之朋,
尧之天下大治。
及舜自为天子,
而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝,
更相称美,
更相推让,
凡二十二人为一朋,
而舜皆用之,
天下亦大治。
《书》曰:“纣有臣亿万,
惟亿万心;
周有臣三千,
惟一心。
”纣之时,
亿万人各异心,
可谓不为朋矣,
然纣以亡国。
周武王之臣,
三千人为一大朋,
而周用以兴。
后汉献帝时,
尽取天下名士囚禁之,
目为党人。
及黄巾贼起,
汉室大乱,
后方悔悟,
尽解党人而释之,
然已无救矣。
唐之晚年,
渐起朋党之论。
及昭宗时,
尽杀朝之名士,
或投搜趣网之黄河,
曰:“此辈清流,
可投浊流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主,
能使人人异心不为朋,
莫如纣;
能禁绝善人为朋,
莫如汉献帝;
能诛戮清流之朋,
莫如唐昭宗之世;
然皆乱亡其国。
更相称美推让而不自疑,
莫如舜之二十二臣,
舜亦不疑而皆用之;
然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺,
而称舜为聪明之圣者,
以能辨君子与小人也。
周武之世,
举其国之臣三千人共为一朋,
自古为朋之多且大,
莫如周;
然周用此以兴者,
善人虽多而不厌也。
嗟呼!
兴亡治乱之迹,
为人君者,
可以鉴矣。

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