下一句是：子贡问君子。意思是：子贡问怎样做一个君子

出处：论语：

原文：

子曰：“君子不器。”子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”子曰：“君子周搜趣网而不比，小人比而不周。”

译文：

孔子说：“君子不像器具那样，只有一种用途搜趣网。”子贡问怎样做一个君子。孔子说：“应该先行动实践自己想要说的话，做到后再把它说出来。”孔子说：“君子团结众人却不与人勾结，品格卑劣的人则是互相勾结。”

赏析：

器皿各有所用，打酱油的不能买醋。装酒的不能装油。而君子进德修正，无论是做学问还是从政，都应该博学而才能广泛，努力使自己成为适应各个方面的通才。用今天的话来说，就是要全面发展，做一个多面手，做一个开拓型的人才。

真正的君子就是要少说空话，多做实在的事情。凡事先做起来，然后再说，把实际的行动放在言论的前面，而不要光吹牛不做，夸夸其谈。语言的巨人，行动的矮子。这是圣人所不能容忍的。

1，君子不应拘泥于手段而不思考其背后的目的。《易经系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。
2，君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。器者，形也。有形即有度，有度必满盈。故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
君子不器，还要根据“道”来理解，孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不单指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。但是，道器不离，无形的规律的道，恰好就存在于有形的器物之中。
孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求学到一两门或多门手艺，不能只求职业发财致富，而当“志”于“道”，就要从万象纷呈的世界里边，去悟到那个众人以下所不能把握的冥冥天道，从而以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，特别是修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。即便讲应用，也是强调以不变应万变。一旦明道，即朱子说的格物致知，也是阳明先生讲的致良知，则可以持经达变，抱一应万，待人接物事事可为！君子不器，并不是说可以脱离实际，忽略现实，因为阴阳一体，道器不离，悟道总是在器中，悟道后还是在器中运用。

“君子不立于危墙之下”，讲得是做人的道理和方法，意思是君子要远离危险的地方。这包括两方面：一是防患于未然，预先觉察潜在的危险，并采取防范措施；二是一旦发现自己处于危险境地，要及时离开。

君子不立危墙之下这句话，出自是《孟子尽心》，全文是：“防祸于先而不致搜趣网于后伤情。知而慎行，君子不立危墙之下，焉可等闲视之。”

这句话告诉我们要审时度势，不做违反规律、违反道义的事情。这里的危墙，我们可以看成是一个比喻或一个象征，象征着一种趋势和潜在的发展规律，或者是一种社会规范。

所以说一个君子应该学会明辨是非审时度势，顺应自然顺应法则，就像是孔子说的，君子是乱邦不入，这个国家很乱，去了可能会一事无成，也可能会一命呜呼，既然知道危险，你还要去，那就是和自己的前途和生命开玩笑，这不是君子的明智之举。

扩展资料

君子不立危墙之下，这是古人根据长期积累的社会经验和人生思考得出的警示，言简意赅[gāi]，是中国古代哲理的特点，它至今依然有很好的参考和借鉴意义：

1、我们在日常生活中要注意安全，如不闯红灯，不横穿马路，不站在泥头车下面，不在无人看管的水域游泳，不危险驾驶，不在疫情期间聚集，不贪图小便宜上当受骗，不吸毒等等；

2、我们要努力提高自己的思想、道德、知识和能力水平，使自己有能力辨别是非，明白真理真相，不让自己的学习、工作和人生走上歧途，要经常反省自己，及时纠正错误和不好的趋势；

不过，这句话也有它的局限性。在古代，社会法律法治不健全，个人需要更多地去寻求保护自己，有“明搜趣网哲保身”的意思。

但在近现代，很多中国人，包括革命先烈，导弹专家，以及最近的抗击新冠肺炎疫情的医护和工作人员，他（她）们为了国家，民族和广大人民的利益，勇敢地站出来，不顾个人安危，甚至不惜牺牲自己，这种英雄气概，是这句古代哲理没能够体现的。这就是时代的局限性。

参考资料来源：百度百科-君子不立危墙之下

意思是：一个有见识的君子，是不会呆在一面危险的摇摇欲坠的墙下面的。

出自：《孟子尽心上》出自《孟子》，讲述了儒家思想，激励人奋发向上有所作为。《孟子》为记述孟子思想的著作，该书翔实地记载了孟子的思想、言论和事迹。也是儒家重要经典之一。

原文：

孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

译文：

孟子说：“没有一样不是天命（决定），顺从天命，接受的是正常的命运；因此懂天命的人不会站立在危墙下面。尽力行道而死的，是正常的命运；犯罪受刑而死的，不是正常的命运。”

扩展资料：

“君子不立于危墙之下”，讲得是做人的道理和方法。这包括两方面：一是防患于未然，预先觉察潜在的危险，并采取防范措施；二是一旦发现自己处于危险境地，要及时离开。

事实上，孟子对君子不立于危墙之下有更加深刻的哲学思考，他www.souquanme.com把这句话上升到人的命运以及人如何对待自己的命运的高度。孟子说：莫非命也，顺受其正，是故知命者不立乎岩墙之下。

尽其道而死者，正命也;桎梏死者，非正命也。孟子把人类的命运分成两个部分，一个是正命，一个非正命。正命就是按照道义的原则，去探索人生的道路实现人生的理想。

即使失败，那也是正命，因为我们已经努力了，可以无怨无悔了。非正命就是明知道这件事不对，明知道你做的事情违反了法律和道德规范，最后被法律制裁弄死，违反了自然的发展规律。

最后失败而徒劳无功，就像是你明知道这堵墙马上就要倒塌，你还非要站在危墙下面，最后死于非命一样。所以，面对命运的安排，君子是行正道得正命，小人是行歪道而行非命。

历史故事：

孔子的弟子子路要去卫国做大司马，孔子不赞成子路去，就说：“危邦不入，乱邦不居，天下有道则入，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也。邦无道，富且贵焉，耻也。”

子路说他有信心治理好卫国。孔子就说：“防祸于先而不致于后伤情。知而慎行，君子不立于危墙之下，焉可等闲视之。”

君子是智力上、经济上、道德水准上、社会地位上的都高人一等的高端人口，是鲁迅笔下穿皮袍坐洋车的那些人。

由于是精英，若是万一不慎有什么损伤，对自己、对家庭、乃至于对整个社会的影响都是巨大的，于是乎要特别小心规避可能的风险。