孝悌为先上一句
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
解释：有子说：“孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”
论语一书中，多次讲到仁，这是第一次讲到仁。这里的仁，与孝悌有关，孝悌为仁之本。 孝悌，是一个人最基本的品德。具有这种品德的人，他绝不会是一个坏人，就像上面说的一样，在家孝悌，到社会上也是很少会违反社会公德的，更不会是一个好作乱的人。孝悌，也最重要的品德。后世的“百善孝为先”与之呼应。孝悌，是为人的根本。如果连基本都做不到，如何www.souquanme.com去行仁？人生在世，无论修身还是立足社会，凡事要从根本做起，孝悌正是做人的根本。君子要行仁，那么，孝悌必须要做到。
不管什么社会，唯一不变的是，做人要孝顺，这是人类自身的需要，也是社会的需要。一个人来到这个世界，到长大成人，父母需要付出多少辛劳。十月怀胎，母亲历尽辛苦，胎儿才能呱呱坠地，然后便是父母的精心哺育、细致照料、全力培养，这期间，耗费父母多少的精力、体力，难以计算。那么，当他成人后，不得孝顺父母吗？羊羔跪乳、乌鸦反哺，人是这个世界上最高级的生物，怎能不如动物呢？一个人，连对自己有养育之恩的父母，自己最亲近的人，都做不到孝顺，试想，踏足社会，他还知道对别人好吗？只有“老吾老”，才能做到“以及人之老”。
孝悌也者，其为仁之本与！这句话是儒家“仁治思想”的集中体现。孔子认为，“仁”为立身之本，也是治世之策。《论语》中的这句话，蕴涵着由下而上、由小及大层递性关系，也有着大而化小，追根溯源的“求本务本”的提示。
俗语云：治大国如烹小鲜，治理国家的方式很多，但孔子认为，治国的关键在于治人，而治人要从小处着手，这个可以着手的小处就是“家”。

子贡问君子。子曰：先行其言而后从之。

吾道一以贯之

详解：子贡，孔子最出名的学生之一，聪明而善辩，正是上章孔子所说“语之而不惰者”，但在孔子心里，他和颜回是有区别的，从《论语》相关章节就不难明了。本章，子贡问君子的标准问题，其实，这是一个假问题，君子“闻见学行”“圣人之道”，并不是一个道德标准所能规范的。子贡希望得到一个静态的标准性定义，孔子却用给出了一个当下性回答：“先行其言而后从之”。

上面三位的解释，似乎“行在言先”，没有说出来就不是“言”了，但语言是存在的家园，和是否说出来无关。这种强调说不说的逻辑，就是培养伪君子的最好温床。搜趣网其实，“先行其言而后从之”，是“先行其言而后从其言”的缩略。“行”，发hang，连续贯穿；“言”，不单指出言论，更包括人的一切思想以及相应的行为；“行其言”，把他的言论、思想以及相应的行为连续贯穿，也就是孔子在后面所说的“吾道一以贯之”，只有“行其言”，才可能“一以贯之”；“从”，通“纵”，广泛，光“一以贯之”，而不能“从之”，不能使之广泛，那不过是小圈子甚至是个人的自渎，没什么意义。

白话直译

子贡问君子。子曰：先行其言而后从之。

子贡问君子，孔子说：“先使自己的言论、思想以及相应的行为一以贯之，然后再使之广泛。”

子贡向孔子请问君子之道。孔子说：先去实践自己想要说的话，等到真的做到了以后才把它说出来。

　　本章有两个明显的重点：一是“言”，另一是“行”；以及一个隐藏的重点：“义”。
　　
就“言”的角度来看则有三个须注意的地方：
　　1.简单地说，本章之意就是君子要先做才说，也可用慎言二字来概括。
　　2.本章属于“两端四角”启发式教学。慎言不过是成为君子的条件之一，并非仅仅做到慎言即为君子。

　　3.慎言也就是讱，爱之于言即为讱，讱也是构成仁的众德之一。

　　颜渊篇，司马牛问仁。子曰：仁者，其言也讱。曰：其言也讱，斯谓之仁矣乎？子曰：为之难，言之得无讱乎（司马牛向孔子请问仁。孔子说：行仁的人讲话十分谨慎。司马牛又问：讲话谨慎就能算是仁了吗？孔子说：这可是很难做到的，一般人讲话是很难做到十分谨慎的）。“为之难，言之得无讱乎”另有一解：因为知道要实践自己每一句话是很难的，所以讲话一定得要谨慎。此章亦属于“两端四角”启发式教学，指明了讱也是构成仁的众德之一。

　　论语之中亦有其它三章言及慎言是成为君子的条件之一：

　　学而篇，子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已（孔子说：君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱，努力勤快地做事而且谨慎地说话，又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正，这样就可以称得上是好学的人了）。此章先前已有详细讨论，请参见《论语今解学而第一》0014。

　　里仁篇，子曰：君子欲讷于言，而敏于行（孔子说：君子必须要能谨慎地说话，而勤勉地做事）。

　　宪问篇，子曰：君子耻其言而过其行（孔子说：君子以说得多做得少为耻辱）。

　　论语之中另有几章也有慎言的意思。里仁篇，子曰：古者言之不出，耻躬之不逮也（前贤说话时，不会轻易出口。这是因为他们以自己来不及做到所说的话为耻）。宪问篇，子曰：其言之不怍，则为之也难（孔子说：随便开口又不觉惭愧的，做起来一定不容易）。

　　就“行”的角度来看，虽然为政篇本章主要在陈述“慎言”的重要，但是“行”则是做为“言”的取舍标准：能做到的才说它，做不到的就不要说。所以“行”也是本章重点之一。

　　值得注意的是：以前多次提及仁与其中的众德，系以义为指导节制的原则。合于义指导节制的德，才是美德；合于义指导节制的仁，才是真正的仁。因此言与慎言也应当符合义的要求，才能成为君子所须的美德。而这里所谓“能做到的才说它，做不到的就不要说”也正是一种义的表现。

　　事实上论语中对于行的强调也不少：
　　除前述两章外，还有学而篇，子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。里仁篇，子曰：君子欲讷于言，而敏于行。

　　除慎言之外兼提及“行”（“敏于事”、“敏于行”）。尚有以下两章应予注意一下：宪问篇，子曰：有德者，必有言；有言者，不必有德（孔子说：有德之人一定能说出有价值、有道理的话，但是能说出有价值、有道理的话的人，却不一定为有德之人）。有德之人之所以有言，是来自于德的体验与实践，这种体验与实践也一定含有行的成份。阳货篇，子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉？子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉（孔子说：我不想再说话了。子贡问：老师如果不再说话了，那我等学生要凭借什么来继续得到教诲呢？孔子回答说：你可曾听见天说过了什么话吗？四季不是还是照样地运行？万物照样地生长吗？天到底说过了什么话吗）？这章主旨应在说明：下学何以能上达。但也有点强调除了搜趣网言词之外，行为的观察甚至可能更为重要。

　　至于“义”的方面，除了前段所言“能做到的才说它，做不到的就不要说”也是一种义的表现之外，论语之中也有一些章节谈论到慎言和义的关系：

　　为政篇，子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣（子张向孔子请问如何才可以求得官位俸给。孔子说：一方面尽量多听看各种言论，把有疑问的放在一旁，只谨慎地说那些自己有把握的，如此比较不会引起别人的责难；另一方面则尽量多观察各种行为，把有不妥的放在一旁，只谨慎地做那些自己有把握的，如此自己比较不会后悔。讲话很少引来责难，做事又少有后悔，官位俸给自然就不是问题了）。在此章里我们可以看出：知（多闻、多见）也是慎言甚至是慎行的基础之一。而以前也曾提过义的基始即是知，在知（多闻、多见）之后，经过筛选才形成慎言慎行的标准。这个筛选的机制在此虽未言明，但是应该不难看出就是义；而这整个过程（多闻阙疑，慎言其余；多见阙殆，慎行其余）也还是一个义的表现。

　　季氏篇，孔子曰：侍于君子有三愆。言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽（孔子说：侍奉君子时，有三种容易犯的过失：在不该说话的时候说了话，就是过于急躁；在应该说话的时候不说话，就是有所隐瞒；没有注意君子的神色反应之下便轻易开口，那就像盲者一般瞎了眼）。此章指出除了行之外，时机也是言的标准，而这三种不同时机的选择不也正是义吗？

　　宪问篇，时然后言，人不厌其言（在适当的时后才说话，所以别人不讨厌他说话）。此章与上一章相似，也是指出时机的选择（也就是义）也是言的标准之一。

　　卫灵公篇，子曰：群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉（孔子说： 一群人整天相处相处在一起，说的尽是些不合宜的话，又喜欢卖弄小聪明，像这样的人实在很难走上人生正途）。此章是一个反面的例子，说明了言如果不能合义可能会带来的害处。

　　经由以上的分析，可以得到的结论如下：知、行与时机，经过义的筛选，形成了言的标准，在此标准之下所的言即是讱（慎言），而这样的讱（确定的才讲、做得到的才讲、时机对了才讲）即是构成仁的美德之一，也是君子应俱备的一种条件。