康熙名言名句 允执厥中
人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中. 什么意思
意思是：人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书大禹谟》中有记载，《荀子解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
这是中华十六字心决。含有所有中国治国世间法和修行出世间法得总纲。是说给悟道的人听的，助其护国安民，和修已成道。历史上很多圣贤君主和名人，是悟道修行之人。所以能人天感应，国泰民安。同时帮助有根性的善良人悟道成道。和打磨出治国安邦之才利益天下。
悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下众生心，惟能使人心安定，不出现危难的后果。第一句就涵盖无穷治天下妙法，不是几句话能全部一一阐述。唯有悟道之人。才可真正开始修道。微一字真空妙有。非文字强行解释一相。
惟精惟一中精一字，都是证得无为法的修行人才可以用好，一切圣贤皆以无为法而区别。是世间法把控的程度。一这个字，道德经里有阐述道生一，指的就是这个一，修行自己真心本性回归方面的。允执厥中是具体指导世间治天下和修行自己的具体方法。
也是悟道后修证无为法的人，才可以学习和修证。慢慢学习运用。
原文出处
出自于《尚书虞书大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
引申分析
《荀子解蔽篇》（第二十一）亦有：“故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛搜趣网浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。”
以上内容参考 百度百科-人心惟危，道心惟微
“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”如何理解这句话？
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心险恶莫测，道心微妙居中，惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标。
出自于《尚书虞书大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”
据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
扩展资料：
此十六字心法，为上古先圣大德明心之法，其起源早于三教圣人，流传至今，这个传承过程是以心印心，以心传心，因此称为“十六字心传”。
其明心、修身、治世之理，不仅仅为儒家道统所传承，亦为道家所运用、佛门所吸纳，先贤传此心法，为后代子孙正心修身、通达自然真理指明了道路。孔门儒学主张根据这十六个字去治理国家、教化人民。
十六字是一个整体，只有“惟精惟一”是真正可以从主观层面上主动把握，是掌握所有治国真言的一把钥匙。而其它三个分句只能作为三个不同客观层面上座标或是阈值（分别为人道、地道、天道）。事物的本质具有唯一性，探究事物的本质是精益求精的目的，而精益求精是探求HiCevBS事物本质的唯一手段。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中.出自哪里
意思是舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。“允”就是诚信的意思。
据史书记载，尧舜时代是中华民族历史上的鼎盛春秋，统治者以身作则，修正心灵，文明治世，教化万民，造就了尧天舜日，五风十雨、麦收双禾，麒麟在野、凤凰鸣山，夜不闭户、路不拾遗的太平盛世。《四书-中庸》写道："子曰（孔子说）：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，……"赞誉了中华祖先以仁德为治国之本的聪明睿智。
人有三心：一是道心，二是人心，三是血肉心（即心脏）。道心也叫良心、元神、自性、佛性，是人的天赋本性（自然属性），先天而存，无形无相，永恒不灭、清静无为，纯洁妙明，不易发现。人心也叫妄心、识神、禀性、习性（社会属性），后来而有，思善思恶，躁动不安，人喻"心猿意马"，前两心均属人的精神范畴。心脏是物质体，是人体造血器官和血液循环的动力泵。
人心对声色货利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的念头，极大地危害着至善本性（道心），昧天良于昏暗不明之中，使妙明道心的明度逐渐微小，如乌云蔽日，暗淡无光，从而丧失理智，一念之差，悔恨千古，所以说人心惟危，道心惟微。
惟精惟一："惟"字作思想意识讲，古代文言叫思维，现代名词叫思想。此句意思是思想集中养精神，守先天一性（即道心）。老子叫抱元守一，一就是理性，所以说一者理也；元是元神，即精神。
允执厥中："允执"就是平心静气、静观执守，不离自性。"厥"字虚词，厥中就是其中。中是天性的所在地，精神的集中点，即祖窍。允执厥中简称为执中，即守性不移，守死善道，如如不动，不上不下，不左不右，不迁不移，不偏不离……也就是老子说的有欲观窍，无欲观妙，抱元守一；《心经》说的观自在菩萨；《黄帝内经》说的恬淡虚无，精神内守……
为什么要执中、守一？因为中是人的心灵自性，是宇宙灵源一本散万殊的"一"，这个小真空、小宇宙能通天彻地、通晓人生、社会、自然万物的真理。《易经--文言传》有"君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四肢，发于事业，美之至也。"概括了周文王修正心灵的真实体会。"黄中"是人//www.souquanme.com的天性的别名，是真空之子，生于天地先，位居天地中，是人的生命能源，一身之君，主宰人的一切功能。"黄中"的集中点即是上丹田，田是土地之意，上丹田位居人的中央所在地，五行中央属土，色黄，所以叫黄中，道家叫黄庭。黄中直通理天能源，所以叫黄中通理。执中精一，独守黄中，参悟宇宙自然育化天地万物、万物回归自然的原理，就是穷理尽性，穷神知化。人的理性与自然真空理气合而为一就叫作天人合一。所以古圣贤才说：穷理尽性达天命，执中精一万法通。
十六字心法是上古明君明心之法，是最上乘真功正法。三教圣人立教传法皆以明心为本，法有差异，所以说万法一理，明心为万圣之纲。先圣大德为后代子孙指明了一条正心修身、通达自然真理的光明大道，树立了纯洁心灵、文明精神的光辉楷模。
请问：（人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。） 什么意思 ？
惟：语助，无实义。
危：凶险。
道心：指伦理道德的准则。
微：精微。
精：精心。
允：真诚。
厥jué：其。
允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。
纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙www.souquanme.com述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”搜趣网的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经 •二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 •十四章》说，“博之不得，名曰微”）。
三是治国重在以精纯专一的态度探究事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）
从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。
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