不觉知我有下一句(不复知有我 安知物为贵 知身不是我 烦恼更何侵什么意思)

偏生迷,迷生执,执而为我,不复知有人什么意思“向之论人论世者,各怀偏见,偏生迷,迷生执,执而为我,不复知有人,祸且移于国。”大意是:一直以来那些......

不觉知我有下一句(不复知有我 安知物为贵 知身不是我 烦恼更何侵什么意思)

偏生迷,迷生执,执而为我,不复知有人什么意思

“向之论人论世者,各怀偏见,偏生迷,迷生执,执而为我,不复知有人,祸且移于国。”
大意是:
一直以来那些喜欢评判人和事的人,各自怀着偏见,有了偏见就会失去了辨别判断的能力,失去判断力就会固执己见,固执地以自我为中心,不再看得起别人,这种坏的行为甚至影响到国家的治理。

不复知有我,安知物为贵?知身不是我,烦恼更何侵什么意思

世上只缘认得“我”字太真,故多种种嗜好、种种烦恼。前人云:“不复知有我,安知搜趣网物为贵。”又云:“知身不是我,烦恼更何侵。”真破的之言也。
【译文】
只因世人把自我看得太重,所以才会产生种种嗜好种种烦恼。古人说:“假如已经不再知道有我的存在,又如何能知道物的可贵呢?”又说“能明
白连身体也在幻化中,一切都不是我所能掌握所能拥有,那世间还有什么烦
恼能侵害我呢?”
不复知有我,安知物为贵:
世上人把自我看得太重,所以才会不论何事,都以自己为本位,而倾向于利己主义。由此而生种种嗜好欲望。嗜好欲望出现后,烦恼便接踵而来。(因为个人私欲太强,便会带来物欲的不满,带来无穷的烦恼)。
知身不是我,烦恼更何侵:
人能达于忘我境界,那么以自我为病本体的事物便不存在了。(当嗜好欲望不存在了,又有什么烦
恼能侵害我)
大概是这样的意思吧。。。

如何解:“终日骑牛不见牛,昧了自家忘了牛;千里追寻觅不得,忽尔觉知我骑牛。”

何解?
终日骑牛不见牛,昧了自家忘了牛,
千里追寻觅不得,忽尔觉知吾骑牛。」
意思是我从早到晚每天骑牛,但是却没有看见牛,「牛」代表「佛性」,我每天用我的佛性,骑我的佛性,佛性为我奔波,南来北往,佛性在六根里出出入入,在见、闻、觉、知,但我却不知不觉,称做「终日骑牛不见牛」,就是没有明心见性,佛性在作用,自己无法自觉,叫做凡夫众生。
「昧了自家忘了牛」是指你未见性,因此将佛性抛之千里以外,真可怜啊!如本常说你和外面的人做朋友,虽可贺可喜,但勿忘了自性,外面的朋友生生灭灭。现在是朋友,将来说不定为了财、为了情撕破脸,最好的朋友变成最可怕的敌人。因此,外面的朋友不了时(台语,意即不长久),生生灭灭瞬息万变,你为何不和自己的心做朋友呢?凡夫众生自古以来,之所以生死轮回,就是未明心见性。所以,如本千说万说、横说竖说、正说反说,无非就是强调「见性成佛」的重要性。见性后要转凡入圣,要成佛易如反掌。
「昧了自家忘了牛」「昧」就是愚昧不明白,不知自性就是未来佛。因此背离自心,就是「背觉合尘」,应该要「背尘合觉」才对,反而「背觉合尘」,离开如来藏性,向外追求外在一切法,如此与道不相干,永远无法见性成佛。
「千里追寻觅不得」心外求佛之人,那怕多生累劫都无法见性成佛,问他能否见性成佛?只问他是否能回光返照,照见本性,而非心外求佛。
刚才说你求佛做什麼?佛陀每天现身给你看又如何?你又不会成佛,因为你没有见性,佛是佛,你是你,客家人说:「汝是汝、俺是俺」你不是我,我也不是你,各自独立各自不相同。佛是圣人,你是凡夫,圣人每天现身给你看,你也不会成佛。问你能否成佛?全看有无依照佛陀的方法、理论去明心见性才重要。要明心见性,不要「千里追寻觅不得」,离开佛性向外追求外在一切佛、法、僧都是颠倒,怎样都找不到,一定要回光返照,心收摄回来照见本性,刹那间就契入。总之,教你不要心外求佛,否则永远找不到佛。
「忽尔觉知吾骑牛」有一天你依照十方诸佛的方法去修行,按照见性成佛的法门去用功,嗯,恭喜你!回光返照见性了。觉知自己骑牛,代表找到佛性了,可以驾驭自己的「性」,以前被「性」支使,现在可以驾驭「性」了。
以前的//www.souquanme.com人说「使性子」(台语)不好,其实另一个角度来看,「使性子」是我能管理「性」,不要被「性」所支配,若被「性」驾驭,会颠倒、情绪化、闹情绪、起贪、瞋、痴,要能驾驭自性,不使起贪、瞋、痴、恨,不使批评别人是非、人我,所以应该支配「性」才对。我要控制得住我的「性」,若被「性」支配,叫做「被牛骑」,应该骑牛才对呀!祖师法语再念一次:
「终日骑牛不见牛,昧了自家忘了牛,
千里追寻觅不得,忽尔觉知吾骑牛。」
生活中自性起妙用我们往往不知觉,此称为「迷」。宋朝诗人苏东坡先生说「不识庐山真面目,只缘身在此山中」。有一天,苏先生到庐山一游,此庐山前前后后、上下左右都无法窥见其全貌,「只缘身在此山中搜趣网」人在山里看山,只是局部的、片面的,所以有「正看成岭侧成峰,远近高低各不同,只缘身在此山中,不见庐山真面目。」因此每天自性起妙用却不见自性,就如同鱼在水中游来游去而不知水,「日行山岭不知岭」明明走在山岭却找不到山岭。每天每分每秒都在呼吸,却不觉自己在呼吸,每天呼吸几千几万次却不自觉,但却是常在呼吸当中。
好比我有佛性,却未发现佛性,迷而不觉就是这个道理,迷而不知自性名之为「凡夫」。自觉本性、自觉佛性、自觉法身,当下就是圣人,见性成佛即为此理。佛性在眼能见、在耳能听、在舌能尝、在身在皮肤能触、在心能分别,在六根能见闻觉知,它做如此多的工搜趣网作,但你见到本性了吗?我现在要让大家见性,将我的话记下来,按照内容去示范模拟,就会当下相应。现在我说一句、你做一句,不要增不要减。
诸位,现在闭上眼睛我教你见性的方法,这个动作做完,问你一个问题看你有无见性。我手中有一个木鱼此为黑檀木,声音清脆好听,(敲木鱼)咚:咚咚咚咚咚:咚咚:诸位,见性了吗?契会到自性了吗?全国台湾宝岛所有人民百姓,听如本在此敲木鱼,有没有见到本来面目呢//www.souquanme.com?有找到自家宝藏吗?如果见到了当下就契入,若见性当下即见;若没有,就是未见到性。若见性了,如本恭喜、祝福你,继续修福慧、庄严福慧,为见性成佛厚植根盘,将来要成就佛道便指日可待了。所以,木鱼在敲的当中,听到了吗?是谁在听?有人说耳朵在听,你完了,不知我的意思。谁在听?佛性在听、自性在听。我笑一下,你就明白了,是谁在听?听的是谁?如果没有灵性在听,这木鱼就算敲破了也听不到。
诸位,自性、佛性在听,有知觉、有分别作用,无性,谁能听呢?无自性、无法身、无神识的话,就算木鱼敲坏了几十个也听不到。所以,是自性在听,此自性就是你的本来面目,自性无生无灭、无来无去、不垢不净就是你的本来面目。所以,这木鱼不是随便敲敲的,是要让你见性的,咚:咚:咚:见性了吗?如果见性,恭喜你。如果没有,如本法师讲演此「见性成佛」法门,日日精采、日日高潮、日日要让你见性,若无法让你见性,我不叫「如本」,惟有让你见性,才是如本来人间的最大心愿。祝大家人人见性成佛、福慧圆满、速证佛道,再会!

不复知有我,安知物为贵?知身不是我,烦恼更何侵什么意思

世上只缘认得“我”字太真,故多种种嗜好、种种烦恼。前人云:“不复知有我,安知物为贵。”又云:“知身不是我,烦恼更何侵。”真破的之言也。
【译文】 只因世人把自我看得太重,所以才会产生种种嗜好种种烦恼。古人说:“假如已经不再知道有我的存在,又如何能知道物的可贵呢?”又说“能明 白连身体也在幻化中,一切都不是我所能掌握所能拥有,那世间还有什么烦 恼能侵害我呢?”
不复知有我,安知物为贵:
世上人把自我看得太重,所以才会不论何事,都以自己为本位,而倾向于利己主义。由此而生种种嗜好欲望。嗜好欲望出现后,烦恼便接踵而来。(因为个人私欲太强,便会带来物欲的不满,带来无穷的烦恼)。
知身不是我,烦恼更何侵:
人能达于忘我境界,那么以自我为病本体的事物便不存在了。(当嗜好欲望不存在了,又有什么烦 恼能侵害我)
大概是这样的意思吧。。。

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