「佛法无人说,虽智莫能解」,
华严经上的两句话.佛法要是没人讲解,世间再聪明,再有智慧的人,他也不懂.为什麼呢 它跟世间法不一样.世间法是从意识心裏流出来的,就是说分别执著的心裏面流出来的.佛法是从清净心流出来的.
补充：
佛法一定要有内行的人讲解，没有内行的人讲解，世间聪明智慧的人看佛经会把意思看错。这个道理你们在此地也听了不少，不需要再重复。佛法是真实的智慧，不是落在意识里面，用意识心去求佛的真实义，没有这个道理，经上常讲无有是处。世间人没有真实智慧，他怎麼能解佛的意思？

人为什么会有烦恼？是因为看不清宇宙人生的真实面貌。宇宙人生的真实面貌是清净的、平等的、慈悲的。如何会有妄想、分别、执着产生？看清宇宙，过真实的，有意义的人生。
因缘果报，丝毫不爽。
诸法平等，无有高下。
真实智慧，源于真心。
所谓宇宙人生真实面貌，有朋友会问：难道我们看到，听到和感受到的一切都不是真实的吗？到底什么是真，什么是假，真假的界限又在哪里呢？
何谓真假？我们会说真假难辨。为何难辨？我们世间人认为物质世界，森罗万象，千变万化，纷繁错杂；精神世界，人心善恶，思维想法，不可预测。以我们现在这一点微不足道的知识、思维、逻辑推断能力，如何能够窥探宇宙，参透世间，明辨真假？貌似这种说法很有道理。以我们有限的能力了达无限的宇宙，看似的确不现实。殊不知，问题并不在此。为何真假难辨？问题并非出在外界事物上，而是我们自身。我们辨别真假的这颗心，这种思维，这样的想法本身出了问题。我们用错误的心、思维、想法来看待一切事物，真实面貌如何浮出水面，真假又如何明辨？
所以，说句实在话，我们很可怜啊！的确可怜。我们从出生，生活到如今，有谁能明确告诉我们要用正确的心，正确的思维，正确的想法去生活、工作，对待一切人、事、物？谁能明确指出真假的边界，指出心的根本问题所在？这也是为什么人类的那些伟大的科学家、哲学家终其一生也达不到宇宙真理的根本原因所在。因为他们也用错了心，用错了思维！
在日常生活中，我们一直在用习惯性的心、思维、想法来辨别、看待一切事物，却浑然不知这个根本上的心出了问题。有朋友会说：我才不管它是正确的还是错误的，是真的还是假的，反正宇宙真理与我无关，我过我的生活，你看我过得不也挺好嘛？的确，有些朋友现前的生活不能说大富大贵、衣食无忧，小康生活应该不成问题。如果我们能够保证这样富足的生活维持到永远，那么宇宙真理我个人也觉得无关紧要。但是，事实并非如此！
我从高中开始定下了一个目标：追求真理。但是，后来我发现追求真理这一个想法本身就是一个贪心。为什么？贪图真理，所谓的求知欲，这也是一个欲望，一个贪心。
释迦牟尼佛当年为什么放下自己拥有的一切，历经千辛万苦，求得真理？并不是他吃饱了撑着，贪图真理。而是看到当时人们的生活困苦不堪，发自内心地想要帮助人们，拯救人们，脱离苦难。这是佛陀的真心，是慈悲的体现。
所以，千万不要自以为是，这个世界上最可怕的就是自以为是！为什么？因为你自以为是的时候，你看不见其它任何的东西，只有自己的想法把自己牢牢地束缚住。要知道，假上认假，哪里会得到真？只有在真上认识事物，真理才能显现。
今天，我向大家明确道出真假的边界。但在此之前，需要提醒一句，请暂时先放下自己久远以来坚固执着的思维想法，甚至是成见，不管是对于我本人或是对于佛法的成见。摒除心中的琐事和杂念，用清净心、平常心来听我道来。在明白我说的意思的基础上，不要再加上自己的多余的想法，否则大家永远也理解不了我的意思。也许大家听完之后，不能马上接受，存在很多疑惑和不解，这个留待日后在生活中自己慢慢去辨别、分析、验证。
真假的边界在于一个字“变”。永恒不变即为真，瞬息万变便是假。
遍观外界事物，包括我们的身体。有情众生，包括人、动物有生、老、病、死；无情众生，包括植物、矿物有生、住、异、灭；我们生活的宇宙，包括太虚空有成、住、坏、空。无时无刻不在变化之中。今天的世界已不再是昨天的世界，今天的生活已不再是昨天的生活，今天的你也已不再是昨天的你。
有朋友问：世界确实在改变，但是我还是我呀，我没有变成其它人呀？那么，请问：什么是你？
这个身体是你吗？如果这整个身体是你，那么你晚上睡觉，有人用刀砍掉你的胳膊，你醒来的时候还是你吗？
你的感受是你吗？如果感受是你，那么是快乐的感受是你，还是悲伤的感受是你？是昨天的感受是你，还是今天的感受是你搜趣网？你说所有的感受都是你，那岂不是有无数个你？
你的想法是你吗？如果你的想法是你，那么是哪种想法是你呢？是好的想法是你，还是坏的想法是你？是昨天的想法是你，还是今天的想法是你？你说所有的想法组成了你，那岂不是有无数个你？
你的行为是你吗？如果你bYjpi的行为是你，那么是哪种行为是你？是善的行为是你，还是恶的行为是你？是昨天的行为是你，还是今天的行为是你？你说从你生下来到现在所有的行为组成了你，那么明天的你岂不是不包括在今天的你之中，那么明天的你就不是今天的你。
你的认识外界事物的心是你吗？如果你认识事物的心是你，那么是哪种认识的心是你呢？是平和安详的心是你，还是烦恼浮躁的心是你？是昨天的认识的心是你，还是今天的认识的心是你？你说你从出生到现在一切的认识的心是你，那么明天的认识的心岂不是不包括在今天的认识的心之中，那么明天的你就不是今天的你。
可怜的人们啊！我们寻觅自我，却了不可得。无始以来，执着假象，认物为己，迷失本心，自取流转，如来说谓真可怜悯者！
听完这段分析之后，有朋友可能会得出一个结论：哦，原来这世上没有我。我是假的，那我今后就不用吃饭，不用工作，不用生活，坐着等死吧。这便是人们长久以来对于佛法最严重的误解，是修学路上的巨大的误区！人们对于佛法的成见便在于此，认为佛法讲空，空到最后什么都没有，所以佛法是消极避世的，是不求上进的。可悲啊！这种想法障碍了多少人认识宇宙，认识自身的难得的机缘！
佛法的空不是没有，不是不存在。性空，相有。本性是空，现象是有，但这种有是妙有。我且问你：如果没有你，那么现在是谁用手打开电脑，搜索百度？是谁用眼睛观看我写的文字？又是谁在看完了之后明白了我说的意思？
佛法无人说，虽智莫能解。世间第一等聪明的人也理解不了佛陀的真实意义。所以世间的聪明叫世智辩聪，佛陀的叫智慧。我们用自己长久以来的习惯性的妄心去推测佛陀的真心，那么生生世世学习佛法也参悟不了佛陀的真实义！
如果想要领悟佛陀的真实义，那么必须用真心听法。如何运用真心听法？在看清楚写的文字，说的语言的当下，不要再夹杂其它任何的思维想法，或是分析辨别。听懂了就过去，这次没听懂也过去，不要再想它，没听懂以后再接着听，一遍不行两遍，两遍不行三遍，总有一天心领神会。毕竟众生本来是佛，但以妄想分别执着而不能证得。
佛，这个字是梵文翻译过来的中国字，它本来的意思是觉悟。什么是佛？一个透彻明白了宇宙人生真实面貌的人是佛，一个觉悟了的狗、猫、猪、植物、矿物、桌子、椅子、床、水杯是佛。一个觉悟的人，他会恭敬供养这个世界的一草一木，一花一叶皆是佛。
你恭敬佛，赞叹佛，佛爱护你；你打骂佛，羞辱佛，佛一样爱护你。佛对众生的心是不变的，所以是真心；佛对众生的爱是不变的，所以叫慈悲。我们世间的爱是会变的，所谓爱情，即使这一生不变，生生世世必然会变。
为什么佛能够做到这一点，我们却做不到？因为佛明白一个重要的道理：众生本为一体。
众生本为一体。我且问你：如果现在你的左手无缘无故打了你的右手一拳，那么你的右手会去还你的左手一拳吗？为什么不会？因为都是你呀，是一体的。那么为什么我打你一拳，你会打我一拳？因为我是我，你是你。
众生完全不知道啊！好像茫茫的大海，波浪翻滚，浮起无数的水泡。当这些水泡“啪”地一下破掉之后，又回归了茫茫的大海。
我们就好像这无数的水泡，虚幻不实，各有各的身体。当这场梦破掉的那一刻，才真正明白我们同为一体。所以，这一体便是真心，是佛法的真如本性，真心自性。
佛法是不二法门。生佛一体，虚实一体，空有一体，性相一体，善恶一体，好坏一体，上下一体，前后一体，乃至道家的《易经》里讲的阴阳一体。
因为一体，所以清净；因为一体，所以平等；因为一体，才能觉悟。清净、平等、觉是我们的自性三宝，是学佛人真正的皈依处。有时候我们讲觉、正、净，是一个意思。觉是觉悟，正是平等，净是清净。
前面讲到了“善恶一体”，有朋友可能会问：既然善恶一体，为什么佛要求我们积德行善，惩恶扬善呢？这是个好问题呀！
何谓善恶？为他人着想是善，自私自利是恶。为什么要积德行善？一个自私自利的人，他每天的念头就是为自己，这便是严重的“我执”，对“我”的执着。我想这样，我想那样；这是我的，不是你的；我要挣钱，我要工作，我要生活，等等等等。
“我执”是心的根本问题所在！因为有我，所以我们看世间的一切都是对立的：善恶，真假，是非，对错，空有，上下，前后。如果破除了“我执”，“众生一体”才真正明白，才能真正觉悟。所以，积德行善至搜趣网关重要。因为做善事，能够尽快地帮助我们破除“我执”。一个自私自利的人，他的“我执”只会越来越严重，最终害的还是他自己。这叫因缘果报，丝毫不爽。善有善报，恶有恶报。不是不报，时候未到。
我说的意思大家要明白。不是没有我，是不要执着这个我。活在当下，在日常的生活中，要发一颗利益大众，为大众服务的心。我们的身体还在世间，要为众生服务，帮助众生破迷开悟，这才是真正的度众生。
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
至此，我已经将佛法的核心意义简要圆满地介绍给大家。如果完全听懂了，应该当下觉悟，在实际生活中实践、应用。但是，大家在应用的过程中会发现事情并没有那么简单。虽然我们明白了道理，但是真正想要做到却是困难重重。原因有两点：一、我们自身从无始劫来，习气不断，烦恼重重。二、外界修学环境恶劣，诱惑巨大。
我们正处于末法时期。释迦牟尼佛灭度之后的一千年是正法时期，再过一千年是像法时期，之后的一万年是末法时期。当今是佛陀灭度的大约三千二百年，正处于末法时期。所谓五浊恶世，这个时期的众生，贪嗔痴三毒烦恼严重，自私自利，造无边的罪业。
为什么疫情这么严重，病毒这么猖獗？我们的贪心造成的。财、色、名、食、睡为地狱五条根，是入地狱的原因。当末法时代的一万年过去了，人间将再也没有佛法，没有真理，那时候便是真正的人间地狱。所以，说实在话，不是我学了佛才这么认为，事实便是如此：只有佛法能够真正拯救人间，科学家研究出来的疫苗不会起到根本的作用，是治标不治本。根本在哪里？在人心。世界上什么最毒？人心最毒！
心净则身净，身净则土净。一切疾病的根源都是心出了问题。心清净平等，身体就干净健康，行为便善良正直，做事便公正妥当，国土便清净和平。
请注意，这绝对不是唯心论。唯心论讲的心还停留在思维意识层面，没有达到根源。唯心论和唯物论是不究竟的，问题就出在一个“唯”字。因为有“唯”，所以两种论不是偏在心，就是偏在物。佛法告诉我们，心即是物，物即是心，心物一体，心物不二，即为中道了义。佛法讲的心已经超越了心意识的范畴，到达了本性，真心自性。
我们经常把佛陀的真心比喻成一面镜子。大家试想一下，镜子里面本身空无一物，但是它却能显现一切事物。无论大小、高低、善恶、好坏，在镜子面前一律平等显现。并且，镜子在显现的当下，有没有动一个念头，一个搜趣网思维，一个想法？没有。镜子没有想：我要显现什么；我要如何显现。但是，它却能完美地，圆满地显现一切。
我们的心要像一面镜子，面对外界一切事物，不起心、不动念、不分别、不执着。这样处理事情才能真正得心应手、左右逢源。以前我们处理事情好像一定要动用思维意识，虽然事情也能处理好，但是绝对达不到完美的地步！
心中空无一物，但对于一切清清楚楚，明明白白。所谓“照见五蕴皆空”，何谓“照见”？不起心动念，没有“我执”，众生一体才能像镜子一样照见。动了一个念头，一个思维，一个想法就不是照见。“五蕴”指的是色、受、想、行、识。就是组成我们这个人的全部因素。前面分析“什么是你”的时候就是从这五个因素出发的。色是身体，受是感受，想是想法，行是行为，识是认识的心。
这次讲解从开始到现在，我们讲了很多的名词：佛，真心，清净心，平等心，慈悲心，觉悟，众生一体，真如本性，真心自性。名词虽多，但意义一致，都是讲的同一个东西。
释迦牟尼佛讲经说法四十九年，佛经浩如烟海，到底讲了个什么意思？跟诸位说，佛陀没有意思！朋友们会很诧异：怎么会没有意思呢？的确如此，正因为佛陀没有意思，佛法才包含无量无边的意义。
佛法无人说，虽智莫能解。为什么无人说？不是没有人说，是根本说不出来。语言说出来的都是方便义，不是佛陀的真实义。真理说不出来，大家只能通过语言文字去领悟它。

以佛眼观一切十方国土中一切物。尚不见无。何况有法。毕竟空法。能破颠倒。
解译上是有问题的.
例如说:
以望远镜观一切十方天上中一切物。尚不见星。何况用肉眼。毕竟早上。日夜颠倒故。
意思是佛眼尚不见(无法见到)无, 相对眼, 见应解作观看或了解.
所以 不见 不能解作不著.
用佛眼来看, 一切事物都不见有与无(无分别相), 何况还有什么定法? 最终还是要归结到法空上来, 才能破世间颠倒的知见.
但 何况 所指应该是比佛眼更差的方法又或比无更难明白的对象, 都不是你的意思.
佛佗原来意思应该是:
以五眼中最高层次的佛眼来看一切事物. 尚且无法见到无,何况用有法去了解, 全因为只有了解空法才能破除颠倒知见.

阿弥陀佛！师兄，这句出自《华严经》：
尔时，胜慧菩萨承佛威力，普观十方而说颂言：
如来大智慧，希有无等伦，
一切诸世间，思惟莫能及。
凡夫妄观察，取相不如理，
佛离一切相，非彼所能见。
迷惑无知者，妄取五蕴相，
不了彼真性，是人不见佛。
了知一切法，自性无所有，
如是解法性，则见卢舍那。
因前五蕴故，后蕴相续起，
于此性了知，见佛难思议。
譬如闇中宝，无灯不可见，
佛法无人说，虽慧莫能了。
亦如目有翳，不见净妙色，
如是不净心，不见诸佛法。
又如明净日，瞽者莫能见，
无有智慧心，终不见诸佛。
若能除眼翳，舍离于色想，
不见于诸法，则得见如来。
一切慧先说，诸佛菩提法，
我从于彼闻，得见卢舍那。
“佛法无人说，虽慧莫能了。”这句话的意思是，佛是圆满的觉悟者，离一切相，不执一相一法，而能随缘现万相万法，不执不卡，圆满周遍。纵有智慧者，如独觉一般，虽然解得因缘道理。但仍不离法执，不能彻了无二之慧。众生虽本具佛性，与佛无二无别，然无佛出世，如同珍宝置于暗中，虽未曾失，无光不显。佛不出世，众生无由晓了究竟智智，得悟究竟佛心。