老子的话，每个字的涵意，都需要用几十个甚至上百个字来解释的。
你这里说的“大德无德”，我没有在《道德经》中见过。不会是从“德经”第三十八衍化出来的吧？
如果是，就继续往下看（这篇复制文），如果不是，就直接关闭这个网页好了。
第三十八卷 【德经】
【原文】
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。（版本1）
上德不德是以有德。下德不失德是以无德。上德无为而无以为。下德无为而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。（版本2）
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。（版本3）
【注释】
上德不德(1)是以有德；下德不失德(2)，是以无德。上德无为而无以为(3)，下德为之而有以为(4)。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼力之而莫之应(5)，则攘臂而扔之(6)。故失道而后德(7)，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信www.souquanme.com之薄，而乱之首(8)。前识者(9)，道之华(10)，而愚之始(11)。是以大丈夫处其厚(12)，不居其薄(13)；处其实，不居其华。故去彼取此(14)
(1)上德不德：老子从居心上来分道、德、仁、义、礼这几个层次。德是道的具体体现。因此，德指自然德性，即儿重的纯朴天性，上德，指具有上等品德因循自然的人。上德不德，即具有上等品德的人（因具备自然的品德），所以不表现为形式上的品德（如仁、义、礼等）。
(2)下德不失德：下德，与上德相对，指仁、义、礼等德性，老子将德分为上、下两个层次，上德是无心的流露，是与自然同一的品德；下德是有心的产物，是人为的品德，含有勉强的成分，也易产生虚伪。所以下德的人自以为不离失德，实际上是没有达到"德"的境界的，故老子下文称之为"无德"。
(3)上德无为而无以为：以，有心，故意。上德的人顺任自然而无心做作。
(4)下德为之而有以为：下德的人在形式上表现"德"并有心做作。这一句文字颇有争议，范应元本："下德为之而无以为"；马其昶本："下德无为而有以为"，本文据王弼本作"下德为之而有以为"。
(5)上礼为之而莫之应：上礼的人有所作为却得不到别人的回应。
(6)攘臂而扔之：攘臂，伸出胳膊，挽起衣袖。扔之，用手引他们、强掣拽他们。
(7)失道而后德：失掉了"道"而后才有"德"。
(8)夫礼者，忠信之薄，而乱之首：礼，是忠信的不足、祸乱的开端。
(9)前识者：有先见的人，先知。
(10)华：虚华。
(11)愚之始：愚昧的开始。
(12)处其厚：厚，淳厚。立身于淳厚（的品德）。
(13)薄：浅薄，此指"礼"。
(14)去彼取此：去掉薄华的"礼"，采取厚实的"道"与"德"。
【译文】
具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下德的人死守着形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。上德的人顺任自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心做作。上仁的人有所表现但出于无意，上义的人有所表现却出于有心。上礼的人有所作为却得不到回应，于是就伸出胳臂，强掣牵拽。所以，丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，是忠信的不足，是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始，因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃薄华的“礼”，采取厚实的“道”和“德”。（译文1）
具备“上德”的人不cdZHG表现为外在的有德，因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”，因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然无心作为，“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之人要有所作为却没有回应他，于是就扬着胳膊强引别人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了义而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓“先知”，不过是“道”的虚华，由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚，不居于浇薄；存心朴实，不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚。（译文2）
具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人不会是一个全才，因而能达到某一方面与天地沟通的境界；缺乏与天地沟通能力的人以为自己了不起，因而没有悟性。具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人，总以为目前的作为不大，因而把眼前的作为视为无为；缺乏悟性和理智的低能儿，本来没有什么作为，却认为自己大有作为。具有博大仁爱之心的人总是将仁爱尽情发挥，因而把眼下所施之仁不视为极限；具有最大忠义之举的人总认为自己竭尽能力，因而把自身的义举视为最高境界；最讲究礼仪的人总以为自身为人处世很有一套，就捋起手臂扬了出去--去你的吧，我才不听你那一套。(其实又是一种非礼之举)。所以不循规蹈矩的人隐藏在内心的是高智慧，没有什么智慧的人才会产生善良仁爱之心，没有博爱思想的人才会产生忠义之举，没有忠义的人，才会表现出圆滑世故的所谓礼节来，过分追求礼节的人，其实是不忠诚、不守信用的人，也是滋生动乱的罪魁祸首。自以为对未来、对世界认识透彻的人，不过是了解了自然规律中的一些表面现象，这种盲目自信，其实是愚蠢的表现。所以，真正的有志之士，宁愿把问题看得复杂些，深邃些，也决不将问题简单化，宁愿追求客观的实际，也决不华而不实。因此，为人处世总只能抛弃一方面，来获得另一方面。（译文3）
　　【古文正解】

　　玄德其晦，人德其明。是以，上德近道，下德近人；上德不得，下德不失；上德无为，下德为之；上德无以，下德有以。
　　上德无为而无以为，从道也；上仁为之而无以为，爱民也；上义为之而有以为，忠孝也；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之，表而无心也。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼则天下乱矣！
　　是以，夫礼者，忠信之薄而乱之始也，莫若要德；前识者，道之华而愚之首也，莫若习一。习一无为则无不为矣。
　　是以，道在德天，道去德见；德完仁厚，德毁仁露。德者天，仁者教，义者经，礼者文，法者威，刑者杀，沦乎相丧，孰为“太上”？
　　故曰，大道无物，大德不得，大人无己。内圣，外王，天下治。

　　【今文正解】
　　大道的德性隐晦，而人的德行却标榜。因此，最好的德接近于道，不好的德接近于人；最好的德心智清虚，不好的德满腹伦理；最好的德无所作为，不好的德四处追随；最好的德无所手段，不好的德方术万千。
　　至上的德无为于天下且无所凭借，在于顺从大道；最好的仁有为却并不凭借，在于关
爱人民；最好的义有为并有所凭借，在于忠君孝亲；最好的礼作为起来没人呼应，人民对其挥手一扔，外表花巧而没有真心啊。所以失去天道才有圣德，失去圣德才
有仁爱，失去仁爱才有忠义，失去忠义才有礼。如果连礼都失去的时候也就意味着天下大乱的时候了！
　　因此，以礼推行，是忠信的极端寡薄从而祸乱的开端，不如采取大德；用卜算预断，是大道的皮毛虚华从而愚昧的最大，不如使用大道。用道无为，则无不做到。
　　因此，大道畜养则德在上天，大道背离则人德显现。人德完善则仁爱丰厚，人德毁坏则仁爱凸露。德让天下随天性，仁让百姓从教化，义则修理意识，礼则文饰伪诈，法则依靠威慑，刑则依靠屠杀，依次沦丧，谁去做那“最好的君王”？
　　所以说，最大的道却没有形体，最大的德却心无所得，最大的人却没有自己。心为圣人，身为君王，如此则天下大治。

　　【订正与辨析】

　　1。“失道而后德”，含义丰富。
　　其一，说明大道先于人德，道在前，德在后。整部书中《道经》先于《德经》，此章正是呈上启下。
　　至于出土的楚简本和帛书本都把《德经》放在《道经》上面，可能以此象征“德”要以“道”为基础，也可能因袭前人错误；再如，韩非子解老先解《德经》。
传世本都一概相反：先《道经》而后《德经》。（其他参考说法：1.出于墓葬礼俗讲究；2.原文可能被铸在大钟或大鼎外周，因而造成抄录者颠倒了次序3.二
者成书时间或对外流传时间，本就先《德经》后《道经》，后来才整理合一）
　　其二，根据“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，对照可知：德是对待事物的品
性。道的品性为“玄德”“常德”，圣人抱守大道体现的品性为“(有)德”。人世的品搜趣网性有“上德，下德”。显然，老子文章里不完全拘泥于德的本义“(品性)
好的所得”，还进一步表达“(好的)品性”。显然，好的品性，在于辅佐众生；其极致境界就是“唯道是从”的“孔德”“上德”。
　　2。本章“德”的侧重点在于“治国化民”，主要针对统治者而言。
　　不能够只局限于“治国”，也不能只局限于“化民”。然而，也不是“语义双关”。因为君王的“治国之德”与百姓的“教化之德”是一体的。
　　这还可以从“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，我无情而民自清”得以印证。
　　3。“上德不得”还是“上德不德”。
　　德的本义应当为“（品性）好的所得”，“得”与“德”都从“行”的偏旁，但是前者从物，后者从心。因此二者或且通假可用，但是区别还是明显的：物质获取叫“得”，心灵获益叫“德”。
　　帛书老子用“上德不得，是以有德；下德不失得，是以无德”。得与德写法差别较大，抄写谬误的可能性很小，何况《庄子》也说“至德不得”，其应该更合原文。然而，“得”是否就是指“物质所得”呢？
　　老子谈“上仁，上义，上礼”，而不是“下仁，下义，下礼”，明显的含义是“不以
谋求物利为出发点的仁，义，礼”，却同时又否定以它们作为治理依据的可取性，即“上仁，上义，上礼”属于“下德”。显然，相提并论的“下德不失得”，把
“不失得”中的“得”，解释为“（物质）获得”是不妥帖的。
　　此处应该把其他的德定义为“好的品性”，把“上德不得，是以有德；下德不失得，是以无德”中的“得”解释为“内心（品性）好的所得”，也就是“有一套可以说教标榜的准则”。这可以从“不言之教”得以印证。
　　进一步，“上德不得”是因为有道。因此三十九章承接而谈“得一”。道本无物之物，“得一”实际就是“不得”，勉强为了表述需要不得已称之为“得一”，即“像混沌大道一样与一切合和为一”。
　　要之，为归承大道义理，本文仍依通行本“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。
　　4。“前识者，道之华而愚之首也”中“前识者”究竟指什么，为什么老子言“德”却要一并提“前识者”呢？
　　老子文章不止一次肯定过“通过道把握事物发展趋势”的理智。所谓“兆于变化”，事先筹谋。因此把“前识者”解释为“先知”而予以否定显然荒谬。起码不是哲学家的情怀。
　　联系老子的时代背景和理论对象“治国化民”，“前识者”显然指远古流传下的占卜巫术，
古时国家重要的事情都要事先占卜（如《周易》书）；而且还在老子所处时代有了新发展，阴阳数术星相之类蔚然成学术流派。虽然占卜术算属于行事方法，而不是
用以直接教化民心的东西，却迷乱百姓，妨害国事，而且荒诞无据。因此老子一并提起，并说这些“预测”方术不过是天地阴阳物理的滥觞，道的虚华皮毛。
　　非但数术预测荒诞无据；即使能够预测准确，以辅助行事，只能加重妄为。哪里比得上随物转化，“大巧若拙”“动善时”的奥妙，“无为而无不为”功效呢？所以，这才是大道的真正“搜趣网内实”。
　　5。“夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之始也”还是“夫礼者，
忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也”，还是“夫礼者，忠信之薄而乱之首也；前识者，道之华而愚之首也”。依照《韩非子》和帛书本，“愚之首”
无疑，意思为“愚昧的最大”。据此分析：“乱之始”与“乱之首”本同义，意思为“祸乱的开始www.souquanme.com”。　
　
　　

子思子曰：小德川流，大德敦化。
子夏曰：大德不逾闲，小德出入可也。
子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
子曰：克己复礼为仁。
集注云：才者，德之用也。
这话是叫你在百度上回答问题时，如果能做到不墨守着自己的看法为人做解答而以提问的人所愿当作根据来解答的话，才有可能俾顽冥者始志向学以尽天地化物之才。人生而有七情六欲，要是琢磨熟了这无我的大德却不践行改变七情六欲因从其正以致德之所用，犹恶醉而强酒。最后等到你能不因为自己对好歹的标准有感于心的时候，等你不再愤世嫉俗而死心塌地的相信了天地化物可及之不谬时，才算得上尽德之用怀无为之大才矣。