行有不得，反求诸己的意思是凡是所做的事情得不到应有的效果，都应该从自身找原因。

出处：孟子离娄上：“孟子曰：‘爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己；其身正，而天下归之。诗云：永言配命，自求多福。’”

译文：孟子说：“爱别人，却得不到别人亲近，就要反过来问自己是否仁爱；管理别人，却管理不好，就要反过来问自己是否明智；礼待他人，却得不到别人回应，就要反过来问自己是否够恭敬。凡是所做的事情得不到应有的效果，都应该从自身找原因，自身端正了，天下的人自然就会归服他。《诗经》说：与天意相配的周朝万岁呀！幸福都得自己寻求。”

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“行有不得，反求诸己”解析：

儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”当别人对我们不尊重了，就要自我反省，一定是我对别人没有至诚的恭敬心，一定是我自己做得不够好。有人说，人际关系真是太复杂了，其实不然。只要时刻存有“爱人敬人”之心，时刻“反求诸己”，就一定会赢得大家的尊重。

意思：凡是行为得不到预期的效果，都应该 反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。

出自：战国 孟子《孟子离娄上》

原文选段：

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答， 反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： ‘永言配命，自求多福。’”

释义：

孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理
才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反问自己的礼貌是否到家。

凡是行为得不到预期的效果，都应该
反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’”

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本篇主要讨论“仁义”的问题，还涉及政治和为人处事的各个方面。在孟子看来，“仁义”对于个人来说，是道德修养的根本出发点，是个人人格培养与价值实现的唯一途径，而当统治者保持并发挥了“仁义”之后，它又变成了法先王、行仁政的出发点与途径。

孟子认为“仁义”是人的本性所在，所以统治者如果从自身的“仁义”本性出发推行仁政，那么也必然能顺应百姓的“仁义”本性，而得到百姓的拥护;那些暴政、苛政之所以得不到百姓的拥护，就是因为它们都是违反人的“仁义”本性的。

孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。仁政就是不忍人之心在政治上的体现。

行有不得，反求诸己 这句话是：事情做不成功，遇到了挫折和困难，或者人际关系处得不好，就要自我反省，一切从自己身上找原因。而我们平时的做法却往往与圣人背道而驰。有了问题，不要怨天尤人，而要反躬自省。

人际交往中，当别人对我们不尊重了，就要自我反省，一定是我对别人没有至诚的恭敬心，一定是我自己做得不够好。只要我们时刻存有“爱人敬人”之心，时刻“反求诸己”，就一定会赢得大家的尊重。

做学生的，如果成绩不好，被老师判了不及格，就要自我反省，是我平时学习不够努力，日后一定要加倍努力学习，而不应该埋怨老师。

做老师的，学生上课不认真听课，甚至打瞌睡，就要自我反省，一定是我的课讲得不好，学养不够，不能提起学生的兴趣，然后就要努力提升水平，认真备课，而不是气得火冒三丈。

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行有不得，反求诸己 这句话出自《孟子离娄上》

原文：

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

译文：

孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；

礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘常思虑自己的行为是否合乎天理，以求美好的幸福生活。’”

《孟子》，被南宋朱熹列为“四书”（另外三本为《大学》《中庸》《论语》）。战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。

作者简介：

孟子（约公元前372年-公元前289年），名轲，战国中期鲁国邹人（今山东邹城市东南部人），著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。