子曰：“学而时习之，不亦说(yuè)乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠(yùn)，不亦君子乎?”
子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”
温故而知新，可以为师矣。
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”
曰：“学而时习之，不亦说(yuè)乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠(yùn)，不亦君子乎?”
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
子曰：“由，诲女知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。”
子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
子曰：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”
子曰：“巧言令色〔巧言令色〕花言巧语，外表美好。令，好。，鲜矣仁〔鲜矣仁〕很少是有仁德的。鲜，少。！”（《论语?学而》）
子曰：“士志于道〔志于道〕有志于追求真理。，而耻恶衣恶食者，未足与议也〔未足与议也〕不值得和他交谈。。”（《论语?里仁》）
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语?雍也》）
子曰：“知〔知〕通“智”，聪明。下面“知者不惑”的“知”与此相同。者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿〔寿〕长寿。。”（《论语?雍也》）
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣〔我欲仁，斯仁至矣〕我想要仁，仁就来了。意谓求仁是个态度问题，不是能力问题。。”（《论语?述而》）
子曰：“三军可夺〔夺〕丧失。帅也，匹夫〔匹夫〕一个人，泛指平常人。不可夺志也。”（《论语?子罕》）
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《论语?子罕》）
子曰：“不患①〔患〕担心。人之不己知〔不己知〕不了解自己。，患其不能〔不能〕没有能力（才能）。也。”（《论语?宪问》）
子曰：“人无远虑，必有近忧。”（《论语?卫灵公》）
子曰：“过〔过〕有过错，犯错误。后面的“过”是“过错”的意思。而不改，是谓过矣。”（《论语?卫灵公》）

早在2500年前，孔子就说了一句老话：「己所不欲，勿施于人」。这句话道出了做人的真实意义。
所谓「己所不欲，勿施于人」，就是用自己的心推及别人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上能站得住，能通达，就也帮助别人站得住，通达。总之，从自己的内心出发，推及他人,去理解他人,对待他人。「己所不欲，勿施于人」简单地说就是推己及人，它和中国民间常说的将心比心，设身处地为别人想一想等等，指的都是一个意思。
为什么有人会如此友善地考虑到其他人呢？
真正的原因是：你种下什么，收获的就是什么。
播种一个行动，你会收到一个习惯；播种一个习惯，你会收到一个个性；播种一个个性，你会收到一个命运；播种一个善行，你会收到一个善果；播种一个恶行，你会收到一个恶果。
你有权利非公平地对待其他人，但你这种非公平的态度，将会使你「自食其果」。而且，进一步说，你所释放出来的每一种思想的后果，都会回报到自己身上。因为你对其他人的所有行为，以及你对其他人的思想，都经由自我暗示的原则，而全部记录在你的潜意识中，这些行为和思想的性质会修正你自己的个性，而你的个性相当于是一个磁场，把和你个性相同的人或情况吸引到你身边。
确切地说，「己所不欲，勿施于人」就是：文明。一个人真正成为文明人，并不是一件容易的事。正因为这是很高很难做到的要求，所以我们目前的社会总是在反复提倡「精神文明建设」。
我国产生过众多的推己及人的先贤，「大禹治水的故事」就是「己所不欲，勿施于人」、「己立立人」和「己达达人」的崇高典范。大禹接受治水的任务时，刚刚和涂山氏的一个姑娘结婚。当他想到有人被水淹死时，心里就像自己的亲人被淹死一样痛苦、不安，于是他告别了妻子，率领27万治水群众，夜以继日地进行疏导洪水的工作。在治水过程中，大禹三过家门而不入。经过13年的奋战，疏通了九条大河，使洪水流入了大海，消除了水患，完成了流芳千古的伟大业绩。之后，在民间流传着这样一首《大禹治水》的民谣：
大禹治水十三年，一心为民解灾难。
实地观测搞调查，团结勤快听意见。
三过家门而不入，废寝忘食沥肝胆。
河道疏通水患灭，灌溉农田万民欢。
到了战国时候，有个叫白圭的人，跟孟子谈起这件事，他夸口说：「如果让我来治水，一定能比禹做得更好。只要我把河道疏通搜趣网，让洪水流到邻近的国家去就行了，那不是省事得多吗？」孟子很不客气地对他说:「你错了！你把邻国作为聚水的地方，结果将使洪水倒流回来，造成更大的灾害。有仁德的人，是不会这样做的。」这就是成语「以邻为壑」的由来。
从大禹治水和白圭谈治水这两个故事来看，白圭只为自己着想，不为别人着想，这种「己所不欲，要施于人」的错误思想，是难免要害人害己的。大禹治水把洪水引入大海，虽然费工费力，但这样做既消除了本国人民的灾害，又消除了邻国人民的灾害。这种推己及人的精神，多么值得我们钦佩和效法。
「推己及人」这种替别人着想的道德情怀不仅在中国，在全世界也有着广泛的影响。据说国际红十字会总部里，就悬挂着孔子「己所不欲，勿施于人」的语录，体现了人类对美好人际关系的向往。
中国有句俗语：「人和万事兴」。推己及人的嘉言懿行，正是实现「人和」的润滑剂。愿我们所有的炎黄子孙，都能时时处处推己及人，使五千年灿烂文明之花，开得更加艳丽芳香。这一点推广开来，对于整个社会，意义是很了不得的，那样就经由中国传统文化的力量实现了全球的和谐、共荣。
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一、JshCCau解释首先要看出处,背景.不然依文解义,三世佛怨.
语出:
<<卫灵公十五》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人。”
而在在上论《公冶长》篇中，我们看到子贡说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
下面我解决这个矛盾:
引用南怀瑾先生<论语别裁> ,本书非书生辈的见解,里面多是真知灼见. 可以参考.
多为别人想一想
子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，
勿施于人。
子贡问孔子，人生修养的道理能不能用一句话来概括？为人处世的道理不要说得那样多，只要有一个重点，终身都可以照此目标去做的，孔子就讲出这个恕道。后世提到孔子教学的精神，每每说儒家忠恕之道。后人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿现在的话来说，就是对任何事情要客观，想到我所要的，他也是要的。有人对于一件事情的处理，常会有对人不痛快、不满意的地方。说老实话，假如是自己去处理，不见得比对方好，问题在于我们人类的心理，有一个自然的要求，都是要求别人能够很圆满；要求朋友、部下或长官，都希望他没有缺点，样样都好。但是不要忘了，对方也是一个人，既然是人就有缺点。再从心理学上研究，这样希望别人好，是绝对的自私，因为所要求对方的圆满无缺点，是以自己的看法和需要为基础。我认为对方的不对处，实际上只是因为违反了我的看法，根据自己的需要或行为产生的观念，才会觉得对方是不对的。社会上都是如此要求别人，尤其是宗教圈子里更严重，政治圈子里也不外此例。一个基督教徒、或天主教徒、或佛教徒，对领导人——牧师、神父或法师们的要求，都很严格。因为宗教徒忘记了领导人也是一个人，而认为牧师、神父、法师就是神。这个心理好不好？好。但是要求别人太高了。从这个例子，就可知恕道之难。后人解释恕道，把这个恕字分开来，解作“如”“心”。就是合于我的心，我的心所要的，别人也要；我所想占的利益，别人也想占。我们分一点利益出来给别人，这就是恕；觉得别人不对，原谅他一点，也就是恕。恕道对子贡来说，尤其重要。因为他才华很高，孔门弟子中，子贡在事功上的表现，不但生意做得好，是工商业的巨子，他在外交、政治方面也都是杰出之才。才高的人，很容易犯不能饶恕别人的毛病，看到别人的错误会难以容忍。所以孔子对子贡讲这个话，更有深切的意义。他答复子贡说，有一句话可以终身行之而有益，但很难做到的，就是“恕”。“己所不欲，勿施于人。”这就是恕道的注解。
问题又来了，在上论《公冶长》篇中，我们看到子贡说过：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”子贡也已经提出他的推己及人之恕道。他说过www.souquanme.com“我不希望别人给我的；同样的，我也不想转加给别人。”可见他早已在实行恕道。可是在这里孔子却说，子贡啊！这不是你能做得到的。现在孔子反而教子贡，“己所不欲，勿施于人。”这与子贡的前言，又有什么差别？难道孔子老是摆权威，只有他的对，学生的话对了也是错吗？其实不然，子贡所提出的话，和孔子现在答的，从表面上看，似乎只有文字上的不同，其意义是一样的。事实上，大有立足点的不同。
子贡是说，我所不想别人加给我那些不合理的，我也同样的不想加到别人身上。这是以我为中心，我受到了妨害之后，才想到不要同样地找别人的麻烦。现在孔子说的，只要我自己发现不要的，便不要再施给别人。根本上在严格要求自身的净化，不要靠比较以后才想到别人。这一点要特别注意。
其次，如果把这两节连起来讲，正好互作阐发，那便是“子贡曰：我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。子曰：赐也，非尔所及也。”“子贡问曰：有一言可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”这便是孔子教授法的机锋锐利，等于后世禅门中一个故事：唐末诗僧贯休作了两句很得意的诗：“得句先呈佛，无人知此心。”他拿给一位禅门的老和尚看，老和尚反问他：“如何是此心呢？”贯休反而答不出来了。老和尚便笑说：“无人知此心。”这段孔子与子贡的对话，便同此一样隽永有味，值得深思反省。
站在书呆子的立场，专门研究自己的人生，我认为“己所不欲，勿施于人”这八个字做不到，随时随地我们会犯违背这八个字的错误。尤其在年轻一辈的团体生活中，就可以看到很多事例。前天就有一个正在服兵役的学生回来说，他三支牙刷，六条短裤，都被“摸”跑了。事实上自己根本有这些东西，可是就喜欢把别人的“摸”来，“摸”到了心里觉得很痛快。这种行为说他是“偷”吗？不见得这么严重。前天我们的楼梯口的一副门帘不见了。办事的人说被偷了，我说算了，一定是被年轻人“摸”去了。说他有意偷吗？他没这个意思。说他没有偷吗？年轻人有这种心理，摸来很好玩，很有味道，还在那里称英雄。东西被人“摸”跑了，心里一定会不高兴，可是自己有机会，也会“摸”人家的。过团体生活的时候，有的人洗了手，本来要在自己的毛巾上擦干净，看见旁边挂了一条，顺手擦在别人的毛巾上。为什么会有这样一个思想行为出来呢？这是小事，不能做到“己不所欲，勿施于人。”对于大的事，做到我所不要、所不愿承受的事，也不让别人承受，就太伟大了，这个人不是人，是圣人了。太难了！可是作人的存心，必须要向这个方向修养。能不能做到，另当别论。
这八个字的修养，要做到很难很难，“己所不欲，勿施于人。”同时也就是“己所欲，施于人。”后来佛家思想传到中国，翻译为“布施”。施字上加一个“布”字，就是普遍的意思。佛家的布施和儒家这个恕道思想一样，所谓慈悲为本，方便为门，就是布施的精神。人生两样最难舍，一是财，一是命。只要有利于人世，把自己的生命财产都施出来，就是施。这太难了，虽然做不到，也应心向往之。
答案补充
所谓「己所不欲，勿施于人」，就是用自己的心推及别人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上能站得住，能通达，就也帮助别人站得住，通达。总之，从自己的内心出发，推及他人,去理解他人,对待他人。「己所不欲，勿施于人」简单地说就是推己及人，它和中国民间常说的将心比心，设身处地为别人想一想等等，指的都是一个意思。
答案补充
早在2500年前，孔子就说了一句老话：「己所不欲，勿施于人」。这句话道出了做人的真实搜趣网意义。
「己所不欲，勿施于人」就是：文明。一个人真正成为文明人，并不是一件容易的事。正因为这是很高很难做到的要求，所以我们目前的社会总是在反复提倡「精神文明建设」。

“己所不欲，勿施于搜趣网人”是指：自己不想要的东西，切勿强加给别人。孔子所强调的是，人应该宽恕待人，应提倡“恕”道，唯有如此才是仁的表现。“恕”道是“仁”的消极表现，而其积极表现便是“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子所阐释的仁以“爱人”为中心，而爱人这种行为当然就包括着宽恕待人这一方面。《论语》中提到：夫子之道，忠恕而已矣。
这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言是指人应当以对待自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处事之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量，宽恕待人。倘若自己所讨厌的事物，硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，也会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往确实应该坚持这种原则，这是尊重他人，平等待人的体现。人生在世除了关注自身的存在以外，还得关注他人的存在，人与人之间是平等的，切勿将己所不欲施于人。
对于一个命题，我们要做全面的分析。“己所不欲，勿施于人”并不能逻辑的地推出“己所欲，施于人”。从逻辑学可以看出，原命题成立，这个命题的逆否命题同时成立，但是“己所欲，施于人”是“己所不欲，勿施于人”这个命题的否命题，否命题并不必然成立。
己所不欲，只是不能强加给别人，但是如果对方愿意，则不属于“施”的范围。己所欲，别人未必所欲，所以也不能强加给别人。
总的说来，无论是否“己所欲”，都不能“施”即强加给别人，给别人的东西，只有一个标准，即别人自己是否愿意，而不能依据我们的标准来强加给别人。
自己不想要的，未必是别人不需要的；勿施于人的正是拥有自己不想要的事物时的个人看法；你觉得早餐剩的包子自己不想要，但这正是旁边乞丐难得的美餐；己所不欲，勿施于人想说的不是早餐剩的包子很凉了（也许会对胃不好），还有点脏，不应该施舍给别人当食物，而是不应该把你所认为的个人看法（早餐剩的包子很凉了，也许会对胃不好，还有点脏，不应该施舍给别人当食物）强加给别人欲包含个人看法，有着主观方面的内容和含义，勿施于人的正是拥有自己不想要的事物时的个人看法。
一个健全的社会包括三个方面：以宪法为核心的健全的法规体系；比较高的国民素质；有足够的能力参与国际间的市场竞争。其中国民素质不仅包括文化知识、技术技能、体能，还包括与之相适应的伦理道德。
社会越发达，对信用的要求越高。信用度高，成本会低。所以，伦理道德不仅是社会规范，更是社会资源。
假烟、假酒、假商标、假学历、假数字……前段时间报道的有毒大米、有毒饼干，假到了“祸国殃民”的程度。人们痛心疾首，深感信用资源被严重糟蹋。
从伦理学的角度看，“底线伦理”是最保守意义上的道德规范。你做不到“毫不利己，专门利人”，起码要做到不伤害别人，所谓“利己不损人”。这是最低的要求，也是很高的要求，要做到很难。
一个健全的社会包括三个方面：以宪法为核心的健全的法规体系；比较高的国民素质；有足够的能力参与国际间的市场竞争。其中国民素质不仅包括文化知识、技术技能、体能，还包括与之相适应的伦理道德。
社会越发达，对信用的要求越高。信用度高，成本会低。所以，伦理道德不仅是社会规范，更是社会资源。
假烟、假酒、假商标、假学历、假数字……前段时间报道的有毒大米、有毒饼干，假到了“祸国殃民”的程度。人们痛心疾首，深感信用资源被严重糟蹋。
从伦理学的角度看，“底线伦理”是最保守意义上的道德规范。你做不到“毫不利己，专门利人”，起码要做到不伤害别人，所谓“利己不损人”。这是最低的要求，也是很高的要求，要做到很难。
己所不欲 勿施于人
人就像一块磁铁，吸引思想相近、志同道合的，排斥其他不同类的。如果你想结交仁慈、慷慨的人，自己也必须先成为这样的人，种什么因，收什么果。你所有的思想，最后都会回到你自己的身上。
早在2500年前，孔子就说了一句老话：「己所不欲，勿施于人」。这句话道出了做人的真实意义。
所谓「己所不欲，勿施于人」，就是用自己的心推及别人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上能站得住，能通达，就也帮助别人站得住，通达。总之，从自己的内心出发，推及他人,去理解他人,对待他人。「己所不欲，勿施于人」简单地说就是推己及人，它和中国民间常说的将心比心，设身处地为别人想一想等等，指的都是一个意思。
为什么有人会如此友善地考虑到其他人呢？
真正的原因是：你种下什么，收获的就是什么。
播种一个行动，你会收到一个习惯；播种一个习惯，你会收到一个个性；播种一个个性，你会收到一个命运；播种一个善行，你会收到一个善果；播种一个恶行，你会收到一个恶果。
确切地说，「己所不欲，勿施于人」就是：文明。一个人真正成为文明人，并不是一件容易的事。正因为这是很高很难做到的要求，所以我们目前的社会总是在反复提倡「精神文明建设」。
我国产生过众多的推己及人的先贤，「大禹治水的故事」就是「己所不欲，勿施于人」、「己立立人」和「己达达人」的崇高典范。大禹接受治水的任务时，刚刚和涂山氏的一个姑娘结婚。当他想到有人被水淹死时，心里就像自己的亲人被淹死一样痛苦、不安，于是他告别了妻子，率领27万治水群众，夜以继日地进行疏导洪水的工作。在治水过程中，大禹三过家门而不入。经过13年的奋战，疏通了九条大河，使洪水流入了大海，消除了水患，完成了流芳千古的伟大业绩。之后，在民间流传着这样一首《大禹治水》的民谣：
大禹治水十三年，一心为民解灾难。
实地观测搞调查，团结勤快听意见。
三过家门而不入，废寝忘食沥肝胆。
河道疏通水患灭，灌溉农田万民欢。
到了战国时候，有个叫白圭的人，跟孟子谈起这件事，他夸口说：「如果让我来治水，一定能比禹做得更好。只要我把河道疏通，让洪水流到邻近的国家去就行了，那不是省事得多吗？」孟子很不客气地对他说:「你错了！你把邻国作为聚水的地方，结果将使洪水倒流回来，造成更大的灾害。有仁德的人，是不会这样做的。」这就是成语「以邻为壑」的由来。
从大禹治水和白圭谈治水这两个故事来看，白圭只为自己着想，不为别人着想，这种「己所不欲，要施于人」的错误思想，是难免要害人害己的。大禹治水把洪水引入大海，虽然费工费力，但这样做既消除了本国人民的灾害，又消除了邻国人民的灾害。这种推己及人的精神，多么值得我们钦佩和效法。
「推己及人」这种替别人着想的道德情怀不仅在中国，在全世界也有着广泛的影响。据说国际红十字会总部里，就悬挂着孔子「己所不欲，勿施于人」的语录，体现了人类对美好人际关系的向往。
恐怖主义是美国反对的，也是世界上绝大多数人反对的。恐怖主义的手段之一，是将无辜者押为人质。当达不到自己的目的时就杀害人质以示儆。美国为了警告或报复伊拉克企图暗杀布什前总统，派飞机前往袭击。如果击中了那些未遂的凶手，伸张了正义，这样的行动可以为大家认可。可是事实上杀死的都是无辜百姓。这种行动和恐怖主义何异！从反对恐怖主义出发，最后自己变成了恐怖主义者，也是因为把“己所欲，施于人”推行得过了头。
一个美国兵被杀，美国控制的新闻机构大肆宣传，白宫和国会反映强烈，并且立刻在外交上有所反映。而一名索马里百姓被杀，新闻里轻描淡写地说一句，甚至连一句也不说，好像只是踩死了一只蚂蚁。人和人平等不平等，从这些比较里可以强烈地感觉到。这种行为,决策是错误的.
如果当地百姓懂得了“己所不欲，勿施于人”，那里就不会发生内乱和饥荒。反过来说，如果当地人不懂得或不愿实行“己所不欲，勿施于人”，那么不论国际社会如何干涉，动乱就不可能完全平息。有了这个认识，就会懂得，国际社会对索马里的帮助只能限于缓解人民的痛苦，而永远不可能是平息内战。近年来联合国的军事行动十分频繁，究竟什么是这些行动的目的？它的界限何在？一方面应该从过去的军事行动中汲取经验，更重要的，是从法学、伦理学、哲学的深度上理解儒家思想。
“己所不欲，勿施于人”这一儒家道德的信条，经历了两千余年的实践考验，而今愈益显出它的哲学智慧。人云：半部论语治天下。现在看来“己所不欲，勿施于人”这一句话，就可以使天下太平。
己所不欲 勿施于人
“己所不欲，勿施于人”这句话的表面意思是：自己不想做和不愿意做的事，都不要毫不顾虑的施加给别人，这是不道德的。这句话往往出现在古文中，这是古代大思想家们常常挂在嘴边上的话，“己所不欲，勿施于人”听起来是多么有道理，多么正义。在我们现实社会中，也很需要这样的胸襟，但我们谁能做到这点，谁能无私的为人民服务而从不抱怨呢？也许有这样的人，但只是这12亿人中的很少很少的一部分。在这现代高速发展的社会中，人们在工作、学习、生活当中无时无刻不存在着激烈的竞争，记得初中的政治课上老师曾说过：“社会上的各种竞争归根是人才的竞争。”在这人与人激烈的竞争的同时，关系愈来愈远，愈来愈陌生。我们都是独生子女，在家里，我们是父母的乖女儿，是爷爷奶奶的乖孙女，从小都是在他们的手掌上长大，从未受过任何委屈，也为干过任何粗活，从而养成了娇惯、自私的个性，所以我们很难做到“己所不欲，勿施于人”这句话。在学校里，我们都很自私的，除了学习和自己应做的事之外，好像都与自己无关。我们都很想把自己不想做和不愿意做的事毫不保留的施加给别人，但与我们同龄的人有谁会这样默默地承担呢？在这世界上，有黑就有白，有丑就有美，有自私的把“己所不欲”施加给别人的人，就会有无私的把“己所不欲”默默的承担下来的人。如果在我们周围多一些承担者少一些施加者，那么人与人之间就不会这样疏远了，人们自私欲也会减弱，大家都无私的为人们服务从不计较，那世界该多么和平！我觉得不只是人与人之间要以这句话为做人的标准，国与国之间也要遵循这个道理，否则会引起世界人民的不满。例如在当今之世，民族国家仍是国际关系的主体，国家利益确实应该是每个国家的首要考虑。益”。也是基于这样的思路，以所谓“无赖国家”的导弹对美国利益构成威胁为借口，美国强化了推行导弹防御系统的计划，而对其可能给世界安全带来的后果不管不顾。人们不禁要问，美国在谈自己的国家利益之时，是否也应考虑和尊重其它国家的利益，而不应以损害别国的利益来追求自己的绝对安全呢？当年林肯总统领导的美国联邦政府曾在政治、军事和外交上同制造“两个美国”的阴谋进行了坚决的斗争。他在斗争中留下了这样的名言：“美国人民在地球上占有和居住的这片土地只能作为‘一个民族大家庭的家园’，不能够作为两个或者更多民族大家庭的家园。”今天，美国某些人应当从这段历史中得到启示：己所不欲，勿施于人。他们这样的做法会引起全世界人民的不满。
为了世界的和平和身边人们更美好的生活让我们来努力做一位“己所不欲”的承担者吧！