人在桥上过，桥流水不流！
寓意诗。请高人为我解释，谢谢。空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”
傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。“人从桥上过”这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会“桥流水不流”呢？“空手”怎么“把锄头”呢？“步行”又怎么“骑水牛”呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致VlPDTv造业受报，生死不了。这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话……都是这个主人公的作用。
这首偈就是颂这个主人公的。“空手把锄头”，我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手（即肉体），就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。“步行骑水牛”，你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。“人从桥上过”，肉身就比作桥，人就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？“人从桥上过，桥流水不流”。人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的。人由少而壮，由www.souquanme.com壮而老，这“桥”不就是在流转吗？在变化吗？“水不流”，水是代表我们的佛性，它是不流动的。它是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。
但是，打开来见到本来，不过才到法身边。如同回家只走到房子外边，非但没有入室，还未登堂，差得远呢！要做功夫，时时不能懈怠啊！假如你们今天做做，明天停停，这怎么行呢？要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐见本性。假如什么时候都能坐见本性，这是真打坐，不是坐在那里任妄念翻腾，装模作样为打坐。所以我们修法，要在心地上做功夫，时刻不能放松。《心经》第一句“观自在菩萨”，不是统称某某菩萨，而是教我们做功夫，观自在——时时照自己的本性，在本位上不要有走着。假如你上座也坐不安稳，下座后也不摄心观照，任妄念游走就是流浪！那就错过一生了
傅大士这首偈看来有些玄虚，叫人莫名其妙。“人从桥上过”这句话好懂，我们从桥上过去了。怎么会“桥流水不流”呢？“空手”怎么“把锄头”呢？“步行”又怎么“骑水牛”呢？这是什么道理？原来是说，我们的肉身躯壳是等于我们住的房子，而佛性才是住在里面的真人。众生迷于色相就错认这个色身肉体是我，而不知佛性是何物，以致VlPDTv造业受报，生死不了。这首偈就是提醒我们认识主人公，不要错认假相。我上次讲临济大师说：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”就是说这个肉体自己不会动、不会讲话，也不会听话。我们能运动、工作、走路、讲话、听话……都是这个主人公的作用。
这首偈就是颂这个主人公的。“空手把锄头”，我没有拿东西啊，原来拿东西的那个手（即肉体），就等于你的锄头，是主人公在指使你运作。“步行骑水牛”，你能够走路、奔跑，也是主人公驱使肉体的妙用，就等于人骑在水牛上赶牛走路一样。“人从桥上过”，肉身就比作桥，人就是主人公，人在世上不过住一段时期，就要走了，就圆寂了，等于在桥上走过去了。所以，根据这个人生无常的道理，古人说：“夫天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。”这个社会，这个世界就是个旅馆，暂时住一住就要走的。大家何必在这里争王称霸，斗争不息，杀戮不休呢！？“人从桥上过，桥流水不流”。人从桥上过，我们这肉身壳子是不长久的，是变迁的。人由少而壮，由www.souquanme.com壮而老，这“桥”不就是在流转吗？在变化吗？“水不流”，水是代表我们的佛性，它是不流动的。它是亘古常存，不来不去，不动不摇的。这个颂主人公的偈子好啊，就是要我们明心见性。
但是，打开来见到本来，不过才到法身边。如同回家只走到房子外边，非但没有入室，还未登堂，差得远呢！要做功夫，时时不能懈怠啊！假如你们今天做做，明天停停，这怎么行呢？要知“打坐”，“打”是打死妄念，“坐”是坐见本性。假如什么时候都能坐见本性，这是真打坐，不是坐在那里任妄念翻腾，装模作样为打坐。所以我们修法，要在心地上做功夫，时刻不能放松。《心经》第一句“观自在菩萨”，不是统称某某菩萨，而是教我们做功夫，观自在——时时照自己的本性，在本位上不要有走着。假如你上座也坐不安稳，下座后也不摄心观照，任妄念游走就是流浪！那就错过一生了
空手把锄头, 步行骑水牛, 人从桥上过, 桥流水不流.
想知道这首诗更深的含义现代的人喜欢参禅，但参禅的目的在于明自性。五祖跟六祖讲:“ 不识本心，学法无益！”为什么呢？这是因为，若人不能彻悟见性，尚无安身立命之处，在八识田中颠沛流离、失魂落魄；纵然是熏习佛法，也只是徒增法尘影事而已，何关乎吾人之本原自性哉！是故参禅当参自性禅，时时刻刻、在在处处返观自性；果真看清了自己的本来面目，然后便可“宴坐水月道场，修习空花佛事”，是所谓“悟后起修”云云。行人至此，即能随心自在地横解竖说三藏十二部佛法，总也不离这个（自性），观诸前人之公案如见掌中之庵摩罗果是也。
现在，我们不防“旋见循元”、“旋法归无”（《楞严经》语），来解一解傅大士的那首偈子，看看到底说的是什么意思。
空手把锄头 这个“空”是说自性本空，如明镜（自性之体）映现万法幻像（相由心生），以自性本空之妙相幻手而得把握锄头，意即空中生妙有、自性生妙手是也。此空不是顽空之空，亦不是二乘沉空滞寂之偏空；而是喻指自性无染之空性，能与梦幻泡影之万法融为一体、而又不著不染之自性空也。所谓“缘起性空、性空缘起”，并不是指性空与缘起有所区别相对待，而是“缘起本即性空、性空本即缘起”也。然而，见性之人毕竟不为名相所缠，只是远离外道、凡夫与二乘之空，从而住心于“不生不灭、不垢不净、不增不减”之如如不动地。观诸法之空相，而又不起色空分别之见，只是等同于水中月、虚空花而作如是观罢了。是故“空手把锄头”这一句，实在是把自性无染而即空幻妙影之体相说得妙极了。《心经》云：“是诸法空相”，空相之自性即由“手把锄头”而示现于众生之眼前，只是众生迷而不见，而悟者得见。紧接着，《心经》又说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，是挑明了说，所谓空幻不实之“诸法空相”化现的那些假像，尽管幻生幻灭，而吾人之本原自性却是从来也不曾有所动摇、生灭、增减，亦无染、净之说，既不著染，亦不著净，“不垢不净”。故而《心经》又云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，……”，如此一路“无”下去；乃是离一切相，扫一切法，是最为干脆、利落的祖师禅之作风。《楞伽经》云：“离心、意、意识，是菩萨渐次转身，得如来身！”《心经》云：“远离颠倒梦想，究竟涅盘！”《楞严经》云：“销我亿劫颠倒想”、生灭灭已，寂灭现前”……，如此诸多反复强调，诚乃直指人心而见自性之快捷妙语也。众生之所以认空幻之三有而弄假成“真”、拼命执著、死死地抓住不放，从而在生死苦海中头出头没地长劫流浪、飘泊、轮回，永无了期，坏就坏在这个“识”上。此《楞严经》所谓“生因色有”是也。而《楞严经》又云：“灭从色除！”又说：“离一切相，即一切法！” 《金刚经》云：“离一切诸相，则名诸佛”（这个诸佛，即是指佛的法身，也就是我们人人本具的自性佛）。《金刚经》还说：“凡有所相，皆是虚妄！若见诸相非相，则见如来！”如来者，如来如去，好像是来了，又好像是去了，这全是众生迷而不悟的错觉，其实，佛之法身（即众生之自性）本是尽虚空、遍法界、实相无相而又如如不动的。因此，我们在理解“空手把锄头”这句话时，一定要从“自性无性”《大日经》语和实相无相之处下手；倘若不悟，尽是在虚无缥渺的名相上缠来绕去的，那是无论如何也不会了知傅大士之所说的个中之真意的。
步行骑水牛 明白了上一句，这一句就好懂了。水牛是指自性；步行是指顿开心眼、得见自性的人，不离自性而于自性起空幻之行也。自性如金刚之常住不坏，然而又如水之湿性周润法界；故而以心水、金水、大铁牛、水牛来比喻金刚自性。如密宗以水之五德譬喻金刚界之五智，《秘藏记》曰 ：“ 以水譬五智者：水性清净，一切色相显现，譬平等性智。水中一切色相差别，显现明了，譬妙观察智。一切情、非情之类，依水而润长，譬成所作智。其水无所不适，譬法界体性智。”心水之喻自性，如《华严经》（八十）云：“如来智月出世间，亦是方便示增减；菩萨心水现其影，声闻星宿无光色！”《大日经》（三）亦云：“心水湛盈满，洁白犹雪乳。”金水之喻自性，则如《三味耶戒序》中所云“观心佛于金水”也。铁牛之喻自性，见之于《碧岩录》第五十八则，云：“祖师心印，状似铁牛之机。”《五灯会元》之“药山章”亦曰：“某甲在石头，如蚊子上铁牛。”而水牛之喻自性，密宗之“降焰魔尊”乃以水牛为座也，《大神验念诵法》云其“乘青水牛”，《仁王经仪轨》（上）云其“坐水牛上”，《大日经疏 》（六）云其“水牛为座”。而禅宗则是“活学活用”水牛而不失其风趣也。有一次，赵州和尚问他的师父南泉说：“悟了的人应该到哪里去呢？”南 嫠咚 担骸霸冈偕 保 鲆煌犯 痔锏氐乃 襞＃ 傩展ぷ鳌！?见日本秋月龙珉《禅海珍言》）这正是“色不异空，空不异色”，不离家舍而大作梦中之佛事也，亦是于平常中见其道心。傅大士说“步行骑水牛”，诚乃脚踏自性之无垢大地而度众生之“老婆心切”矣，着实不愧为悟而不迷的一代禅门之大铁牛是也。
鲁迅诗云“俯首甘为孺子牛”，何如傅大士之潇洒自在哉？！
人从桥上过，桥流水不流 好了，明白以上两句之所云，那么，这两句就会不解而自明了。水喻自性，而自性如如不动，如此，则喻水之金刚自性当然也就不会流而动了。倒是那于自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空花，幻生幻灭，毫无实性；是故桥流而水不流也。人从桥上过，喻指“悟了底人”生起如幻三昧而济度群迷，观身如幻，观人如幻，观桥如幻，观一切行相与万法，“如梦幻泡影，如露亦如电”，诚所谓《金刚经》中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”是也。
由此可知，诸佛菩萨度众生之心切，总是以种种方便法门不失时宜地接引众生，令众生能够顿入自性之法身地。而傅大士这首偈子，实在是字字句句都是直指人心而令人得到解脱的，并无一丝一毫的拖泥带水之处。令人遗憾的是，总是有人偏偏喜欢钻牛角尖，总是不肯老//www.souquanme.com老实实地“反闻闻自性”，向自己的自性中去求证佛法。佛说人人皆有一颗摩尼宝珠
现在，我们不防“旋见循元”、“旋法归无”（《楞严经》语），来解一解傅大士的那首偈子，看看到底说的是什么意思。
空手把锄头 这个“空”是说自性本空，如明镜（自性之体）映现万法幻像（相由心生），以自性本空之妙相幻手而得把握锄头，意即空中生妙有、自性生妙手是也。此空不是顽空之空，亦不是二乘沉空滞寂之偏空；而是喻指自性无染之空性，能与梦幻泡影之万法融为一体、而又不著不染之自性空也。所谓“缘起性空、性空缘起”，并不是指性空与缘起有所区别相对待，而是“缘起本即性空、性空本即缘起”也。然而，见性之人毕竟不为名相所缠，只是远离外道、凡夫与二乘之空，从而住心于“不生不灭、不垢不净、不增不减”之如如不动地。观诸法之空相，而又不起色空分别之见，只是等同于水中月、虚空花而作如是观罢了。是故“空手把锄头”这一句，实在是把自性无染而即空幻妙影之体相说得妙极了。《心经》云：“是诸法空相”，空相之自性即由“手把锄头”而示现于众生之眼前，只是众生迷而不见，而悟者得见。紧接着，《心经》又说：“不生不灭、不垢不净、不增不减”，是挑明了说，所谓空幻不实之“诸法空相”化现的那些假像，尽管幻生幻灭，而吾人之本原自性却是从来也不曾有所动摇、生灭、增减，亦无染、净之说，既不著染，亦不著净，“不垢不净”。故而《心经》又云：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，……”，如此一路“无”下去；乃是离一切相，扫一切法，是最为干脆、利落的祖师禅之作风。《楞伽经》云：“离心、意、意识，是菩萨渐次转身，得如来身！”《心经》云：“远离颠倒梦想，究竟涅盘！”《楞严经》云：“销我亿劫颠倒想”、生灭灭已，寂灭现前”……，如此诸多反复强调，诚乃直指人心而见自性之快捷妙语也。众生之所以认空幻之三有而弄假成“真”、拼命执著、死死地抓住不放，从而在生死苦海中头出头没地长劫流浪、飘泊、轮回，永无了期，坏就坏在这个“识”上。此《楞严经》所谓“生因色有”是也。而《楞严经》又云：“灭从色除！”又说：“离一切相，即一切法！” 《金刚经》云：“离一切诸相，则名诸佛”（这个诸佛，即是指佛的法身，也就是我们人人本具的自性佛）。《金刚经》还说：“凡有所相，皆是虚妄！若见诸相非相，则见如来！”如来者，如来如去，好像是来了，又好像是去了，这全是众生迷而不悟的错觉，其实，佛之法身（即众生之自性）本是尽虚空、遍法界、实相无相而又如如不动的。因此，我们在理解“空手把锄头”这句话时，一定要从“自性无性”《大日经》语和实相无相之处下手；倘若不悟，尽是在虚无缥渺的名相上缠来绕去的，那是无论如何也不会了知傅大士之所说的个中之真意的。
步行骑水牛 明白了上一句，这一句就好懂了。水牛是指自性；步行是指顿开心眼、得见自性的人，不离自性而于自性起空幻之行也。自性如金刚之常住不坏，然而又如水之湿性周润法界；故而以心水、金水、大铁牛、水牛来比喻金刚自性。如密宗以水之五德譬喻金刚界之五智，《秘藏记》曰 ：“ 以水譬五智者：水性清净，一切色相显现，譬平等性智。水中一切色相差别，显现明了，譬妙观察智。一切情、非情之类，依水而润长，譬成所作智。其水无所不适，譬法界体性智。”心水之喻自性，如《华严经》（八十）云：“如来智月出世间，亦是方便示增减；菩萨心水现其影，声闻星宿无光色！”《大日经》（三）亦云：“心水湛盈满，洁白犹雪乳。”金水之喻自性，则如《三味耶戒序》中所云“观心佛于金水”也。铁牛之喻自性，见之于《碧岩录》第五十八则，云：“祖师心印，状似铁牛之机。”《五灯会元》之“药山章”亦曰：“某甲在石头，如蚊子上铁牛。”而水牛之喻自性，密宗之“降焰魔尊”乃以水牛为座也，《大神验念诵法》云其“乘青水牛”，《仁王经仪轨》（上）云其“坐水牛上”，《大日经疏 》（六）云其“水牛为座”。而禅宗则是“活学活用”水牛而不失其风趣也。有一次，赵州和尚问他的师父南泉说：“悟了的人应该到哪里去呢？”南 嫠咚 担骸霸冈偕 保 鲆煌犯 痔锏氐乃 襞＃ 傩展ぷ鳌！?见日本秋月龙珉《禅海珍言》）这正是“色不异空，空不异色”，不离家舍而大作梦中之佛事也，亦是于平常中见其道心。傅大士说“步行骑水牛”，诚乃脚踏自性之无垢大地而度众生之“老婆心切”矣，着实不愧为悟而不迷的一代禅门之大铁牛是也。
鲁迅诗云“俯首甘为孺子牛”，何如傅大士之潇洒自在哉？！
人从桥上过，桥流水不流 好了，明白以上两句之所云，那么，这两句就会不解而自明了。水喻自性，而自性如如不动，如此，则喻水之金刚自性当然也就不会流而动了。倒是那于自性之“水”中映现的桥之幻像反而等同于虚空花，幻生幻灭，毫无实性；是故桥流而水不流也。人从桥上过，喻指“悟了底人”生起如幻三昧而济度群迷，观身如幻，观人如幻，观桥如幻，观一切行相与万法，“如梦幻泡影，如露亦如电”，诚所谓《金刚经》中所说的“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”是也。
由此可知，诸佛菩萨度众生之心切，总是以种种方便法门不失时宜地接引众生，令众生能够顿入自性之法身地。而傅大士这首偈子，实在是字字句句都是直指人心而令人得到解脱的，并无一丝一毫的拖泥带水之处。令人遗憾的是，总是有人偏偏喜欢钻牛角尖，总是不肯老//www.souquanme.com老实实地“反闻闻自性”，向自己的自性中去求证佛法。佛说人人皆有一颗摩尼宝珠
空手把锄头，步行骑水牛，人在桥上走，桥流水不流。
请有智慧的朋友来悟悟吧！佛教大学http://www.ebud.net/teach/fschool/teach_fschool_20050425_5.html
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头//www.souquanme.com呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
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刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗VlPDTv是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头//www.souquanme.com呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗VlPDTv是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
刘宋 善慧大师
空手把锄头 步行骑水牛
人从桥上过 桥流水不流
这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。‘空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。 （摘自《禅师与禅诗》 释星云）
