凡有所相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来
你看到的一切,你听到的一切,你闻到的一切,你尝到的一切,你思维的一切,你分别的一切......都是你心性投射的幻相。(凡所有相,皆是虚妄)
你若能看到所有的一切幻相投射的源头,那个源头正是你本来的面目。(若见诸相非相,即见如来)
所有的现象都是表面现象,因为都是因缘生,因缘灭的,依赖主客观条件,比如梦,幻,泡,影,露,闪电,这些现象的特质,又如镜中月,水中花,只是真理的投射而已,并无永恒的本体,故说皆是虚妄。(凡所有相,皆是虚妄)
如果说你能洞彻了一切表面现象,彻悟到一切表面现象都源于那个不生不灭,不增不减,如如不动,创造无数法则的真理,那时就知道宇宙人生的真相了。(若见所相非相,即见如来)
你若能看到所有的一切幻相投射的源头,那个源头正是你本来的面目。(若见诸相非相,即见如来)
所有的现象都是表面现象,因为都是因缘生,因缘灭的,依赖主客观条件,比如梦,幻,泡,影,露,闪电,这些现象的特质,又如镜中月,水中花,只是真理的投射而已,并无永恒的本体,故说皆是虚妄。(凡所有相,皆是虚妄)
如果说你能洞彻了一切表面现象,彻悟到一切表面现象都源于那个不生不灭,不增不减,如如不动,创造无数法则的真理,那时就知道宇宙人生的真相了。(若见所相非相,即见如来)
佛曰:凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。
这句话是什么意思啊?「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。」这四句很重要。凡是你有什么境界,都是假的;凡是你修得出来的,不修就没有了。你说打起坐来有境界,不打坐就没有了;境界就是相,凡所有相,都是不实在的。
怎么样才见到真正的佛呢?见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相,这不是讲空啊!一般多解释成空,那是乱加解释,既然是空的,何不译成一个空的,那该多好啊!他只说,「若见诸相非相」,非相是什么?没有给你下定论!所以一般人念金刚经,在这里自我下个定论,认为是空,那是你的想法,不是佛说的;佛只说若见诸相非相,你就见到佛了,见到佛的法身了。
重点是,佛只告诉你不是相,并没有告诉你空!道理在什么地方呢?就是无所住。
怎么样才见到真正的佛呢?见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相,这不是讲空啊!一般多解释成空,那是乱加解释,既然是空的,何不译成一个空的,那该多好啊!他只说,「若见诸相非相」,非相是什么?没有给你下定论!所以一般人念金刚经,在这里自我下个定论,认为是空,那是你的想法,不是佛说的;佛只说若见诸相非相,你就见到佛了,见到佛的法身了。
重点是,佛只告诉你不是相,并没有告诉你空!道理在什么地方呢?就是无所住。
“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”
如何理解凡所有相,没有说实报庄严土例外,连实报庄严土也是虚妄的,这个我们在学习经教里报告很多次了。诸佛如来的实报土叫一真法界,它有相,那相也不是真的。那相是什么显的?是无始无明习气显的相,无始无明习气断了,相就没有了,皆是虚妄。没有了之后现什么?常寂光现前,常寂光里头什么都没有。
前面报告很多次,现在科学里面所说的物质现象、精神现象、自然现象,常寂光里头这三种现象都没有。所以皆是虚妄也可以形容常寂光,常寂光里头没有这些虚妄东西,所以它是真的。真里头没有妄,妄里头有真,真里头没有妄。这个道理要去把它参透,对我们的修学会有很大帮助,对我们求生净土那帮助就更大。我们把该放下的全放下,把阿弥陀佛放在心上,决定生净土,不再搞拉杂东西了,就真正能够做到随缘,恒顺众生,随喜功德,像普贤、文殊一样就得大自在了。
前面报告很多次,现在科学里面所说的物质现象、精神现象、自然现象,常寂光里头这三种现象都没有。所以皆是虚妄也可以形容常寂光,常寂光里头没有这些虚妄东西,所以它是真的。真里头没有妄,妄里头有真,真里头没有妄。这个道理要去把它参透,对我们的修学会有很大帮助,对我们求生净土那帮助就更大。我们把该放下的全放下,把阿弥陀佛放在心上,决定生净土,不再搞拉杂东西了,就真正能够做到随缘,恒顺众生,随喜功德,像普贤、文殊一样就得大自在了。
“凡所有相,皆是虚妄.若见诸相非相,则见如来”怎么理解
一、所有众生及万法,皆如梦中境、镜中搜趣网花、水中月,刹那生灭,虚幻不实。事因人立,人既虚妄,人所立之事,自然也是虚妄的。如眼有病的人,空中原本没有花,因病见花,事如EeGFCqmCRy病花之果。
阿弥陀佛!
相是虚妄的,其实就是说的一个“空”字。这个“空”不是说睁着眼睛说没有,视而不见。而是说任何事物都是不稳定的,不是永恒不变的。他们都是暂时的假合在一起。都要经过成,住,坏,空四个阶段,最终归于消失。事物在不停的变化发展,没有任何东西是固定不变的,所以都是“空”的。所以爱情,事业,亲人。。。等一切你现在看见的认为“真实”的东西最终会消亡,一切归于空寂。
二、不实为虚,不真为妄。但凡六识能够感知到的事物的显现,都是不真实的。因为我们所看到的只是我们的成见,而从来没有看到宇宙人生的真相。只要有能知和所知,就存在二元对立。然而证悟是超越二元对立概念的。非相超越了有相,无相,既有相亦无相,和既非有相亦非无相。诸相是一切事物的显现,而非相则是一切事物的本性。如果了悟诸相不异非相,非相不异诸相;诸相即是非相,非相即是诸相;就见到了一切事物的本来面目,即如来法身。
三、凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。那如来是否有相?如果没有如何叫见如来?
赞叹其精进思辩。
有大疑惑方有大觉悟!!!!
其疑惑是在探询如来本相的实质,是大疑惑,再次赞叹其次第修为。
佛主教化众生,更希望我们能从理明晓 到 行证得。 知解合一。
回答回复,无非是从文字相上欲帮助其解惑。
但这里还希望其,紧抓此大疑问于心中不放----- 若见诸相非相,则见如来---- 是谁见如来?可否有相?
落文字的只能是文字如来,于心内的,方可是真如---- 如人饮水,冷暖自知。
多参佛经悟理的同时,多去实际累积功德。
一花一世界,一叶一如来 --- 三千大千世界,如来无处不在 ----- 为众生多做功德,也会帮助了证真如来!
祝愿修行路上, 能福慧圆满,遇真善知识,了证菩提。 不断精进吧!!
阿弥陀佛!
相是虚妄的,其实就是说的一个“空”字。这个“空”不是说睁着眼睛说没有,视而不见。而是说任何事物都是不稳定的,不是永恒不变的。他们都是暂时的假合在一起。都要经过成,住,坏,空四个阶段,最终归于消失。事物在不停的变化发展,没有任何东西是固定不变的,所以都是“空”的。所以爱情,事业,亲人。。。等一切你现在看见的认为“真实”的东西最终会消亡,一切归于空寂。
二、不实为虚,不真为妄。但凡六识能够感知到的事物的显现,都是不真实的。因为我们所看到的只是我们的成见,而从来没有看到宇宙人生的真相。只要有能知和所知,就存在二元对立。然而证悟是超越二元对立概念的。非相超越了有相,无相,既有相亦无相,和既非有相亦非无相。诸相是一切事物的显现,而非相则是一切事物的本性。如果了悟诸相不异非相,非相不异诸相;诸相即是非相,非相即是诸相;就见到了一切事物的本来面目,即如来法身。
三、凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。那如来是否有相?如果没有如何叫见如来?
赞叹其精进思辩。
有大疑惑方有大觉悟!!!!
其疑惑是在探询如来本相的实质,是大疑惑,再次赞叹其次第修为。
佛主教化众生,更希望我们能从理明晓 到 行证得。 知解合一。
回答回复,无非是从文字相上欲帮助其解惑。
但这里还希望其,紧抓此大疑问于心中不放----- 若见诸相非相,则见如来---- 是谁见如来?可否有相?
落文字的只能是文字如来,于心内的,方可是真如---- 如人饮水,冷暖自知。
多参佛经悟理的同时,多去实际累积功德。
一花一世界,一叶一如来 --- 三千大千世界,如来无处不在 ----- 为众生多做功德,也会帮助了证真如来!
祝愿修行路上, 能福慧圆满,遇真善知识,了证菩提。 不断精进吧!!
“凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”是什么意思
法清法师:这是《金刚经》中很核心的话,也是大乘佛教里面至高的智慧,这是说,所有的相,都是我们虚妄分别出来的。
佛、如来,讲的是法身佛。那么,作为法身佛来说,他长什么模样?是不是就是我们今天所拜的那些塑像的样子?我们楼下也供有佛像,佛长的就是那样吗?不是的。
那佛长什么样呢?泰国人供的佛,跟我们所供的佛,长的就不一样,但却都是释迦牟尼佛。这些佛像为什么都不一样呢?因为它们都是根据人的想法塑造出来的,是由人生出来的影像,不是如来真长那个样。既然如来不是长那个样,为什么我们还要塑造他,然后又礼拜他呢?这是因为我们经常会忘掉我们本自有的自性佛,所以,就需要塑造外在的这么一个型体,说这就是佛,要好好礼拜。礼拜的目的,是要把我们自性的佛给拜出来。但是,如果你执着于外在这一尊金光灿灿的佛像,说这就是佛,那你就是被物所转,你的思维被外在的形体所转换了,这(凡所有相)都是虚妄分别而产生的,都是我们的思维分辨出来的。换种说法,只要是我们的思维能够分辨的这些,它都不是如来,只是凡夫知见、凡夫分别。
然后,如果真正要见到如来,就要“离一切相、则为如来”——要离开一切的形体,人无法构想、无法想象、超离一切人的思维,到那个时候,才能够显出如来。所以,凡所有相皆是虚妄!所有的相,都是人虚妄分别而产生的;所以,若见诸相非相则见如来!如果你能超越这些形体,能够超越所有的存在,能够通过现象看本质,看到所有存在的本来面目了,对它的本来面目参透了、明了了,不再被这些外形所左右了,这个时候,就是脱离了这些外形,就能见到如来了。也就是说,本体就是如来,明白了没?
所以,不可以以我们的想法去说,佛是什么样什么样,因为那只是我们的想法;只要是你能想出来的,那都不是如来。当然,这个比较高深!在大乘佛法里面,《金刚经》是比较高深的。
但是,在开始的时候,我们还是要很执着于这个外形。《金刚经》是破执着的,所有的执着都要破掉。但在学佛的开始,我们还是要塑造一个有形,慢慢慢慢,到最后,才把这个有形去掉,才不执着于这个有形、有相,但是又不离于这些形、相。
“凡所有相皆是虚妄”这句话是非常根搜趣网本的,如果把这句话理解了,那你就会受用无穷。《金刚经》中的话,你只要能用上一句,那你的人生就会有很大的改变,尤其你是搞艺术的,一定要记住这句话。
“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。”如来是什么?就是至真、至美、至善,就是最美好的那一块。“凡所有相”——凡是有形体构造的东西,都是虚妄分别,都是不正确的。比如你画画,你执着于这个画,要把它画好搜趣网;你执着于这个笔、这个墨、这个环境;执着于这个画的布局,要如何如何来安排它,这些都是相。你要把这些相都舍离,因为凡所有相皆是虚妄,这些相都是你自己生出来的,都不是真正最高的艺术。最高的艺术它是无形无相,不是说你为了要表达个什么就能成为艺术。当你有想法,想要表达个什么,那都是相,明白吗?你今天要画个什么画,就提前构思,那都是相。你要明白,真正的创造是没有构思的;当你还存在着构思,存在着思维,就谈不上创作,那都是做作,不是创作。现在许多搞艺术的人,都是在做作,而不是在创作。创作的时候,你根本就不知道自己在干什么,然后,就把它给做出来了,那才全部是创作,才是真正的神品。
但现在的人画画都是,想要画个什么时,先找别人的作品来参考,或者找一堆资料来研究,之后,再思考一下,理出一个思路,这才一点一点往下做。像这种,凡是有思考的,都称为做作,不是创作。艺术它要的是创作,其中的道理,跟《金刚经》中的这句话是一样的。真正的如来,是要远离一切相,才能获得,才能明了;真正的艺术,也必须是舍离一切分别,舍离一切构思,把所有的思想全部搜趣网扔掉,在没有思想的状态下创作。当你有意要体现你的思想的时候,那就是做作,而不是创作。
就像我画画,许多人问我,为什么要这么画?我说我也不知道。我画画的时候,是没有想法的。当有想法的时候再画出来,那都不是创作,而是做作。其中的道理,就是“凡所有相皆是虚妄”这句话,你把这句话悟透了,用到你的艺术人生当中去,会对你的创作很有用的。要想知道什么意思首先要理解金刚经心经等。
这里简单说一下---当我们摈除这世界上的外在,专心向里,就会发觉我们的情绪,就能体会我们的思维,见识,这就是照见自我,但着还是很初步的见识。当我们摈除了情绪和思维的左右,那用来感受一切的本体就显现了出来,这本体是没有外在,也没有内在的干扰,是不动的。就是如。就是觉。觉者如来也。
佛、如来,讲的是法身佛。那么,作为法身佛来说,他长什么模样?是不是就是我们今天所拜的那些塑像的样子?我们楼下也供有佛像,佛长的就是那样吗?不是的。
那佛长什么样呢?泰国人供的佛,跟我们所供的佛,长的就不一样,但却都是释迦牟尼佛。这些佛像为什么都不一样呢?因为它们都是根据人的想法塑造出来的,是由人生出来的影像,不是如来真长那个样。既然如来不是长那个样,为什么我们还要塑造他,然后又礼拜他呢?这是因为我们经常会忘掉我们本自有的自性佛,所以,就需要塑造外在的这么一个型体,说这就是佛,要好好礼拜。礼拜的目的,是要把我们自性的佛给拜出来。但是,如果你执着于外在这一尊金光灿灿的佛像,说这就是佛,那你就是被物所转,你的思维被外在的形体所转换了,这(凡所有相)都是虚妄分别而产生的,都是我们的思维分辨出来的。换种说法,只要是我们的思维能够分辨的这些,它都不是如来,只是凡夫知见、凡夫分别。
然后,如果真正要见到如来,就要“离一切相、则为如来”——要离开一切的形体,人无法构想、无法想象、超离一切人的思维,到那个时候,才能够显出如来。所以,凡所有相皆是虚妄!所有的相,都是人虚妄分别而产生的;所以,若见诸相非相则见如来!如果你能超越这些形体,能够超越所有的存在,能够通过现象看本质,看到所有存在的本来面目了,对它的本来面目参透了、明了了,不再被这些外形所左右了,这个时候,就是脱离了这些外形,就能见到如来了。也就是说,本体就是如来,明白了没?
所以,不可以以我们的想法去说,佛是什么样什么样,因为那只是我们的想法;只要是你能想出来的,那都不是如来。当然,这个比较高深!在大乘佛法里面,《金刚经》是比较高深的。
但是,在开始的时候,我们还是要很执着于这个外形。《金刚经》是破执着的,所有的执着都要破掉。但在学佛的开始,我们还是要塑造一个有形,慢慢慢慢,到最后,才把这个有形去掉,才不执着于这个有形、有相,但是又不离于这些形、相。
“凡所有相皆是虚妄”这句话是非常根搜趣网本的,如果把这句话理解了,那你就会受用无穷。《金刚经》中的话,你只要能用上一句,那你的人生就会有很大的改变,尤其你是搞艺术的,一定要记住这句话。
“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,则见如来。”如来是什么?就是至真、至美、至善,就是最美好的那一块。“凡所有相”——凡是有形体构造的东西,都是虚妄分别,都是不正确的。比如你画画,你执着于这个画,要把它画好搜趣网;你执着于这个笔、这个墨、这个环境;执着于这个画的布局,要如何如何来安排它,这些都是相。你要把这些相都舍离,因为凡所有相皆是虚妄,这些相都是你自己生出来的,都不是真正最高的艺术。最高的艺术它是无形无相,不是说你为了要表达个什么就能成为艺术。当你有想法,想要表达个什么,那都是相,明白吗?你今天要画个什么画,就提前构思,那都是相。你要明白,真正的创造是没有构思的;当你还存在着构思,存在着思维,就谈不上创作,那都是做作,不是创作。现在许多搞艺术的人,都是在做作,而不是在创作。创作的时候,你根本就不知道自己在干什么,然后,就把它给做出来了,那才全部是创作,才是真正的神品。
但现在的人画画都是,想要画个什么时,先找别人的作品来参考,或者找一堆资料来研究,之后,再思考一下,理出一个思路,这才一点一点往下做。像这种,凡是有思考的,都称为做作,不是创作。艺术它要的是创作,其中的道理,跟《金刚经》中的这句话是一样的。真正的如来,是要远离一切相,才能获得,才能明了;真正的艺术,也必须是舍离一切分别,舍离一切构思,把所有的思想全部搜趣网扔掉,在没有思想的状态下创作。当你有意要体现你的思想的时候,那就是做作,而不是创作。
就像我画画,许多人问我,为什么要这么画?我说我也不知道。我画画的时候,是没有想法的。当有想法的时候再画出来,那都不是创作,而是做作。其中的道理,就是“凡所有相皆是虚妄”这句话,你把这句话悟透了,用到你的艺术人生当中去,会对你的创作很有用的。要想知道什么意思首先要理解金刚经心经等。
这里简单说一下---当我们摈除这世界上的外在,专心向里,就会发觉我们的情绪,就能体会我们的思维,见识,这就是照见自我,但着还是很初步的见识。当我们摈除了情绪和思维的左右,那用来感受一切的本体就显现了出来,这本体是没有外在,也没有内在的干扰,是不动的。就是如。就是觉。觉者如来也。