释义：人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱；人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育。

出处：出自春秋老子的《道德经》第五十七章。

原文：

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"

白话译文：

以无为、清静之道去治理国家，以奇巧、诡秘的办法去用兵，以下扰害人民而治理天下。我怎么知道是这种情形呢？根据就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于贫穷；人民的锐利武器越多，国家就越陷于混乱。

人们的技巧越多，邪风怪事就越闹得厉害；法令越是森严，盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人说，我无为，人民就自我化育；我好静，人民就自然富足；我无欲，而人民就自然淳朴。

扩展资料：

创作背景：

老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。

函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用，他少时即好观天文、爱读古籍，修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。

至关，关（令）尹喜曰：子将隐矣，强为我著书，于是老子言道德五千言而去，莫知始终”，尹喜感动了老子，老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

不是一句话，而是《道德经》。

此语语出老子《道德经》第六十六章，意思是，遵循道的//www.souquanme.com人（圣人）要成为公民的领袖，必须言语谦和甘居公民之下；要想做公民的领导，必须把自己的利益置于公民利益之后。

原文：

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

译文：

江海之所以能成为百川汇聚之所，是由于它善于处在最低下的地方，所以能成为百川之王。因此，遵循道的人（圣人）要成为公民的领袖，必须言语谦和甘居公民之下（不以自己的思想言论去统一全党全国公民的思想言论）。

要想做公民的领导，必须把自己的利益置于公民利益之后（不与民争利，公民的利益高于一切，全心全意为公民服务）。所以，遵循道的领袖人物（圣人）虽位居公民之上而公民不感到沉重；虽身居公民之前而公民不感到危害。

因此天下的公民都乐意拥戴（遵循道的领袖人物）而不感到厌倦。（遵循道的领袖人物）不与公民相争，所以天下没有人能与他争（王者之位）。

扩展资料：

道家老子在《道德经》中讲到：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。就是说，作为贤君，想要统治人民，一定要谦和而居于人民的下面，想要领导人民，一定要甘心居于人民之后，从而不让人民感到妨碍和累赘，得到人民的喜欢。

他坚持一切为人民的观念，“圣人无常心，以百姓心为心”，目的让老百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，采取“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”的不干扰政策。

因为“民之饥，以其上食税之多；民之难治，以其上之有为”，所以“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”，少控制管理，放手让老百姓自由发展，做到小朝廷、大服务。

当朝者要谨言慎行，“自称孤、寡、不毂”弱小自己，“是以圣人终不为大，故能称其大”，约束自己“知足不辱，知止不怠”，要有“贵以身为天下”的心态，摆好自己的公仆位置，不要自高自大、盛气凌人，低调做官。